Category: архитектура

Category was added automatically. Read all entries about "архитектура".

Икона святого апостола Павла из звенигородского чина св. Андрея Рублёва

Самыми ранними из дошедших произведений Андрея Рублева в настоя время считаются иконы поясного деисусного, так называемого Звенигородского чина (ок. 1400). Сохранились иконы Спасителя, Архангела Михаила и апостола Павла, которые были обнаружены в 1918 г. звенигородской экспедицией Всероссийской комиссии по сохранению и раскрытию памятников древней живописи И. Э. Грабаря близ Успенского собора на Городке в Звенигороде (Звенигород был уделом кн. Юрия Звенигородского, крестника прп. Сергия Радонежского); раскрыты в 1918–1919 гг.; в 1929 г. переданы в Третьяковскую Галерею. Согласно описи собора 1693 г., часть древних икон деисусного чина находилась в местном ряду иконостаса XVII в. и у столпов храма. Чин состоял не менее чем из 7, возможно, из 9 икон в том случае, если упомянутая в описи икона святителя Василия Великого принадлежала древнему деисусу. Письменные свидетельства об авторстве этих икон отсутствуют, но образы, аналогии которым можно увидеть во фресках 1408 г. Успенского собора во Владимире, все исследователи относят к самым значительным произведениям Андрея Рублева. Так называемый Звенигородский чин, один из самых прекрасных иконных ансамблей рублевской живописи. Чин состоит из трех поясных икон: Спаса, архангела Михаила и апостола Павла. Они происходят из подмосковного Звенигорода, в прошлом центра удельного княжества. Три большемерные иконы, вероятно, когда-то входили в семифигурный деисус. В соответствии со сложившейся традицией по сторонам от Спаса располагались Богоматерь и Иоанн Предтеча, справа иконе Архангела Михаила соответствовала икона Архангела Гавриила, а в паре с иконой апостола Павла должна была быть слева икона апостола Петра.

Collapse )

Икона Божией Матери именуемая «Тихвинская»

Икона Тихвинской Божией Матери относится к иконографическому типу, носящему название Одигитрия (Путеводительница), характерной особенностью которого является общение Пресвятой Девы с Младенцем Христом, их обращенность друг к другу. Изображение Богоматери поясное, Младенец сидит на левой руке Матери. Ноги Младенца согнуты в коленях, и Его правая стопа находится под левой. В левой руке Он держит свиток, правой благославляет. Изображение Богоматери на Тихвинской иконе практически идентично образу Смоленской Божией Матери, главное отличие в наклоне головы. По преданию, Тихвинская икона Божией Матери и есть та самая первая Одигитрия, которая исполнена евангелистом Лукой. В V в. из Иерусалима была перенесена в Константинополь, где для нее был построен Влахернский храм. Раньше она находилась во Влахернском храме в Константинополе, откуда незадолго (за 70 лет) до взятия города турками чудесно перенеслась в 1383 г. к городу Тихвину Новгородской губернии. Вскоре по явлении иконы в Тихвине некоторые новгородские купцы были в Царьграде и посетили патриарха. В беседе с ними патриарх спросил: «Нет ли в России слухов о чудотворной иконе Богоматери, которая пребывала в Царьграде и неизвестно куда скрылась?» Тогда-то купцы и передали ему, как явилась в Тихвине икона. Патриарх из сопоставления времени, когда икона исчезла и явилась, пришел к заключению, что это Цареградская икона. Патриарх рассказал при этом, что икона несколько раз скрывалась из Цареграда и являлась опять. «Ныне же за гордость нашу и неправды она нас совсем оставила», — заключил патриарх свой рассказ. Он показал в храме место и киот, где она стояла. Потом Тихвинскую поставили, как стояла она в Цареграде — у первого столба, справа от входа.

Collapse )

Нямецкая икона Божией Матери

Автор: Евгений Поселянин

О чудотворной иконе, находящейся в Нямецком монастыре в Молдавии, известно, что Греческий император Андроник Палеолог, сын Мануила, передал ее в благословение Молдавскому господарю Александру Воеводе в 1399 году. В последующее время один из Молдавских князей подарил помещику Черткову точную копию с чудотворной Нямецкой иконы. В 1846 году один из владельцев слободы Михайловки Иван Димитриевич Чертков подарил эту икону крестьянам слободы Михайловки Богучарского уезда Воронежской губернии. Она была принесена в Михайловку торжественно, с крестным ходом, и поставлена в приходской Христорождественской церкви. Внизу иконы сделана надпись на молдавском языке, и на оборотной стороне находится другая надпись золотыми буквами на русском языке: «Образ, принадлежавший матери моей (т. е. Черткова) Авдотье Степановне Чертковой, урожденной Тевяшевой, и бывший запрестольным в домовой церкви нашей в Воронеже, что ныне дворянский дом, в благословение крестьянам моим жертвую оный в церковь слободы Михайловки». Здесь же, на обратной стороне иконы находится перевод надписи, сделанной на молдавском языке: «Достоверное изображение чудотворныя иконы Пресвятыя Богородицы, которое находится во святом монастыре, именуемом Нямецким (Намцулы), на земле Молдавской; прислано от благочестивейшего Константинопольского императора Андроника Палеолога Александру, воеводе страны Молдавской, в 6907 (1399) году». Икона сия написана на полотне древним искусным писанием. На ней сребропозлащенная риза, весом в 9 фунтов и 83 золотника. Размеры иконы — в ширину 3/4 аршина, а в вышину — 1 аршин и 4 вершка.

Преподобный Далмат Исетский, Пермский, монах, преподобный

Далмат Исетский, Пермский (1594‒1697), монах, преподобный, основатель Далматовского Успенского мужского монастыря. В миру Мокринский Дмитрий Иванович, родился в 1594 году в Берёзове (ныне пос. Берёзово, Ханты-Мансийский автономный округ). Биография преподобного изложена в «Известии об основании Далматовского монастыря», написанном в начале XVIII века его сыном ‒ архимандритом Исааком (Мокринским). Большой объем информации содержится в документах сибирского делопроизводства XVII века и в архиве Далматовского Успенского монастыря. Иван Мокринский, отец святого, служил казачьим атаманом в сибирских городах, мать, возможно, происходила из новокрещеных сибирских татар или остяков. Дмитрий Мокринский был поверстан в дети боярские. Около 1627/1628 года семью Мокринских перевели из Берёзова в Тобольск. В 1628 году Дмитрий Мокринский упоминается как тобольский городничий, в 1633 году находился на должности приказчика в Вагайском острожке. Был женат, имел детей. Но после смерти жены († 1642/1643) он оставил государеву службу и принял постриг с именем Далмат в Невьянском Богоявленском монастыре.
Collapse )

Спасо-Андроников монастырь

Спасский Собор в Спасо-Андрониковом монастыре ― самый древний из сохранившихся до наших дней храмов Москвы. Замечательна история его основания. В 1356 году святитель Алексий, митрополит Московский, возвращался из Константинополя на родину. В Черном море корабль застигла буря. Среди общего смятения Владыка стал усердно молиться Господу и дал обет построить храм в честь того святого, кого Православная Церковь молитвенно чтит в день, когда путники достигнут суши. Божией милостью это случилось 16 августа ― в день празднования Нерукотворному Образу Спасителя, тому самому, которым благословил владыку Алексия Константинопольский ватриарх, перед ним же святитель возносил молитвы во время стихии. По возвращении митрополит возымел сердечное желание в благодарность Богу построить не только храм, но и основать монастырь, о чем поведал своему духовному другу, преподобному Сергию Радонежскому, и попросил отпустить для осуществления задуманного смиренного Андроника, одного из любимых учеников святого. Старец не замедлил исполнить эту просьбу. Митрополит рукоположил инока во священнический сан и назначил игуменом создающегося общежительного монастыря. Для строительства обители был избран холм на левом берегу Яузы, рядом с устьем речки Золотой Рожок. В 1360 году построен и благолепно украшен деревянный храм, престол которого св. митрополит Алексий освятил в честь Нерукотворного Образа Спасителя. В новом храме была установлена чудотворная икона, привезенная из Константинополя. Преподобный Сергий призвал на обитель Божие благословение: «Господи! Призри с небеси и виждь, и посети место сие, которое Ты благоизволил создать во славу святого Твоего Имени». Это прошение было услышано Вседержителем: Он явил в монастыре сонм Своих угодников, возсиявших к славе и чести Его. Святой Церковью из них прославлены преподобные Андроник, Савва, Александр Московские чудотворцы ― первые три игумена ― и преподобные иконописцы Андрей Рублев и Даниил Черный. На миниатюрах 16 века изображен с нимбом и четвертый игумен обители ― Ефрем. Collapse )

Преподобные Андроник, Савва и Александр, Даниил и Андрей Московские

Первые сведения о преподобном Андронике находятся в житии преподобного Сергия Радонежского, составленном около 1418 года преподобным Епифанием Премудрым. Иеромонах Пахомий Логофет дополнил (около 1440 года) сказание преподобного Епифания некоторыми подробностями, которые он, вероятно, знал из преданий Троицкого и Андрониковского монастырей. Преподобный Андроник «был из города и отечества святого Сергия», то есть Ростовской земли. Происходил из семьи ростовских бояр. Юношей пришел он к преподобному Сергию Радонежскому и стал умолять, чтобы тот облек его в святой иноческий образ. Преподобный Сергий не отверг моления юноши: совершил иноческий постриг и нарек имя Андроник. Видя, что молодой инок очень любит безмолвие и молчание, преподобный Сергий благословил ему жить в келлии одному. В воздержании же и трудах Андроник старался ревновать своему старцу. Он отличался примерным послушанием духовному отцу. Преподобный Андроник, «тихий, кроткий, смиренный», по отзыву летописца, рос и укреплялся в духовной жизни под надзором великого аввы Сергия. И святой наставник очень любил своего ученика за «цветущие в нем добродетели» и безответное послушание и особенно молил о нем Бога, чтобы покрыл его невинную душу от вражеских козней и помог ему довершить свое течение до конца. Так прошло десять лет. Однажды преподобному Андронику пришел помысл выйти из Троицкой обители, чтобы основать свой монастырь (как и случилось впоследствии, когда еще был жив святитель Алексий). Преподобный Андроник не скрыл помысла от своего старца, ибо, возлагая упование на Бога, он, поясняет иеромонах Пахомий Логофет, молился в себе: «Если будет угодно Богу, то может и на дело произвести». И вот, когда святитель Алексий пришел в лавру к преподобному Сергию для духовной беседы, преподобный спросил его: «Есть некоторые из братии, которые, когда приходят к святому иноческому образу, тогда всего отрекаются, а потом, прожив десять лет, другие же и более, хотят воспринять священный сан. Ты же как повелишь, владыко святый, благословить или нет?» Святитель Алексий ответил: «Ты имеешь от Бога дар рассуждения. Если видишь кого, что он сможет пасти стадо Христово, — не возбраняй ему, а если видишь кого, что он хочет принять священный сан не ради Бога, а ради человеческой славы, — таковым возбраняй».

Collapse )

Сретение образа преподобного Димитрия, игумена Прилуцкого, Вологодского чудотворца (1503)

Преподобный Димитрий Прилуцкий, Вологодский родился в начале XIV века в Переяславле-Залесском. Он происходил из благочестивой купеческой семьи, где на подраставшего сына смотрели как на продолжателя отцовской стези. С этой целью его рано отдали обучаться грамоте. Способный мальчик вскоре стал помогать отцу в торговом деле. Воспитанная родителями любовь к чтению душеспасительных книг пробудила в отроке сильное религиозное чувство, которое развивалось и уже в юношеские годы привело к неожиданному с житейской точки зрения решению: отказаться от богатого наследства в пользу брата, оставить отчий дом и уйти в Переяславский монастырь. Приняв постриг в Нагорном Борисоглебском монастыре, преподобный Димитрий всецело отдался изучению Священного Писания и духовному деланию. Чистота его сердца, послушание, усердное всем служение снискали молодому иноку любовь и уважение братии. За свою равноангельскую жизнь он вскоре был удостоен священнического сана. Став иеромонахом, преподобный Димитрий решил посвятить себя делу монастырского строительства. В те времена на севере Руси практически не существовало монастырей с общежительным уставом. Получив церковное разрешение и благословение, преподобный Димитрий покинул место своего пострига с намерением основать новую обитель, где бы он смог ввести правило строгого общежития. На сыром, болотистом берегу Переяславского озера (на Болоте) преподобный Димитрий с помощью добрых людей поставил деревянный храм во имя святителя Николая Чудотворца и устроил при нем общежительную обитель. Возведенный в сан игумена, преподобный Димитрий с любовью принимал всех приходивших к нему: и монахов из соседних монастырей, и мирян, желавших начать путь иноческого подвига. Несмотря на незавидное месторасположение обители, убогость ее построек и желание игумена совершать свое и ближних спасение в безвестности, слава о духовных дарованиях преподобного Димитрия перешагнула переяславские пределы. В 1354 году произошло знаменательное событие в жизни преподобного Димитрия. Тогда в Переяславле жил епископ Владимиро-Волынский Афанасий. Во время пребывания святителя Алексия в Константинополе он управлял там делами Русской Митрополии. Collapse )

Преподобный Дионисий, игумен Глушицкий

Автор: Иеромонах Макарий Симонопетрский (составитель)

Святой Дионисий родился в Вологде около 1362 года. С самой юности он вел подвижническую жизнь в Спасо-Каменном монастыре на озере Кубенское. В обители был введен строгий афонский устав, и управлял ею святой Дионисий Грек, будущий епископ Ростовский (1425). Св. Дионисий был по рождению грек. Перед тем как приехать в Россию, он жил на горе Афон. Затем он провел некоторое время в Богоявленском монастыре в Москве и снискал уважение и восхищение великого князя Димитрия Донского. Святой стал игуменом Спасского монастыря на озере Кубенское, где ввел афонские обычаи. Именно этим примером руководствовался прп. Дионисий Глушицкий в своих начинаниях. В 1418 г. Дионисий Грек был поставлен архиепископом Ростовским и явился вдохновителем монашеских начинаний святых того времени. Он почил в мире 18 октября 1425 г. Этот святой не канонизирован, но его имя фигурирует в разных агиографических сборниках. Он воспоминается 23 мая, в день празднования Собора РостовоЯрославских святых. Проведя много лет в послушании, Дионисий захотел посвятить себя безмолвной молитве и ушел в заброшенный монастырь. Затем, продвигаясь вглубь леса, он дошел до реки Глушицы, протекавшей к востоку от озера, и поселился там (ок. 1400). Однако долго пребывать в уединении Дионисию не пришлось. Святость жизни подвижника и его духовная мудрость привлекли к нему множество верующих: жить, подражая ему, хотели не только мужчины, но и женщины. Томимые духовной жаждой, они без колебаний отправлялись за наставлением к святому в это пустынное место. Благодаря поддержке князя Димитрия Заозерского место подвига преобразовалось в общежительный монастырь, насчитывавший 15 человек братии. Обитель была посвящена Покрову Божией Матери. Для духовных дочерей святой Дионисий основал на соседнем холме еще один монастырь, посвященный преподобному Леонтию Ростовскому. Жизнь в нем строилась согласно афонскому уставу, а в дальнейшем обитель послужила образцом для многих других монастырей, более или менее отдаленных, расположенных по всей России. В своих наставлениях преподобный Дионисий особенно часто говорил о хранении помыслов, которое помогает достичь чистоты сердца – необходимого условия истинной молитвы и созерцания.

Collapse )

Игумения Феофила (Лепешинская). Плач третьей птицы: земное и небесное в современных монастырях

Автор: Олеся Николаева

Лет пятнадцать назад в церковной книжной лавке мне попалась небольшая книжка некой монахини N. «Дерзай, дщерь» ― кратко говоря, о христианском понимании места, назначения и роли женщины в мире. Открыв ее наугад, я уже не могла оторваться, а прочитав целиком, испытала чувство радостного открытия. Такое бывает при встрече с живым, талантливым и осмысленным явлением. И ― совершенно беспрецедентный для меня случай ― купила сразу этих книг штук семь, а то и десять, чтобы дарить, и, вручая избранницам, неизменно чувствовала, что дарю что-то очень ценное, очень важное для этого человека, и предвкушала то духовное наслаждение, которое он испытает при чтении. Потом меня пригласили выступить перед сёстрами Богородично-Рождественской девичьей пустыни в селе Барятино, недалеко от Калуги, и я вместе с мужем приехала туда. Нас встретили у ворот настоятельница и ее помощница, провели в трапезную, где уже сидели монахини и послушницы. Я читала им стихи и отвечала на вопросы. Кое-что в ходе этой беседы, а именно ― некоторые важные пояснения и точные реплики, которые вставляла игуменья, ― навело меня на смутную догадку, которая потом, когда мы были приглашены на трапезу и разговорились с игуменьей, переросла в уверенность, что передо мной ― та самая таинственная монахиня N., автор столь поразившей меня книги. Я ее узнала по обороту речи, по интонации, по умному взгляду проницательных глаз… Так и оказалось. Это была игуменья Феофила. Потом она написала новую книгу, именно эту ― «Плач третьей птицы», которую и прислала нам с мужем по электронной почте еще до издания. Сгорая от нетерпения поскорее ее прочитать, мы вывели ее на бумаге и сели с ним рядком, передавая друг другу прочитанные страницы… Образцово выстроенная, написанная великолепным языком, насыщенная смыслами, как обретенными в Священном Писании, святоотеческой литературе и мировой культуре, так и подкрепленными личным духовным опытом, эта книга из тех, с которыми не хочется расставаться: с ней хочется жить, перечитывать, учиться по ней проникать в суть движений собственной души и осмыслять повороты внешних событий. Ибо она дает ключ к пониманию христианской жизни, протекающей здесь и сейчас, в условиях современной России, в определенный исторический момент, причем вписывает ее в контекст евангельской метаистории, задающей масштаб.
Collapse )