petrpavelhram (petrpavelhram) wrote,
petrpavelhram
petrpavelhram

Толкование Соборного послания святого апостола Иакова: Иак., 50 зач., 1, 1‒18

Авторы: архиепископ Аверкий Таушев; блаженный Феофилакт Болгарский

Св. апостол Иаков, называемый брат Божий, был одним из 70-ти апостолов и имел братьями Иосию, Симона и Иуду, стал потом первым епископом Иерусалимским и получивший у иудеев прозвание «праведного». В отличие от двух других, принадлежащих к лику двенадцати, он назывался еще «меньшим». Послание святого Иакова обращено к евреям, находящимся в рассеянии. В качестве епископа Иерусалимского он мог считать находящимися под своим иерархическим ведением всех христиан из евреев, где бы они ни находились. Кроме того, он пользовался великим уважением и авторитетом среди всех евреев, даже и неуверовавших во Христа, за свою праведность. Они прозвали его «праведником» и «опорой народа». Ввиду всего этого естественно, что он мог обратиться с авторитетным властным словом ко всем «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии». Он был старшим сыном Иосифа, обручника Пресвятой Девы, от первой его жены, родным братом упоминаемых в Евангелии Иосии, Симона и Иуды (Мф. 13: 55) и названным братом Господа Исуса Христа. Он сопровождал Иосифа и Марию с младенцем Иисусом во время их бегства в Египет. По-видимому, он с братьями своими довольно долго не вполне веровал в Господа Исуса, как в Мессию (Ин. 7: 3‒5), почему, быть может, и не удостоился быть в числе ближайших двенадцати Его учеников. Но потом он всем сердцем уверовал, и Господь, по воскресении Своем, удостоил Иакова Своим явлением особо (1 Кор. 15: 7). По вознесении Христовом он, как предназначенный к тому Самим Господом, был поставлен первым епископом иерусалимской церкви, и в качестве такового, а также, как пользовавшийся особенно высоким уважением и самих апостолов, председательствовал на первом Апостольском Соборе в Иерусалиме. Жизнь свою окончил мученической смертью около 64 г., будучи сброшенным иудейскими начальниками с портика иерусалимского храма. Иудейский историк Иосиф Флавий, перечисляя причины падения Иерусалима, в результате войны с римлянами, говорит, что Господь наказал евреев, между прочим, за убиение Иакова праведного. Предание приписывает святому Иакову, брату Господню, составление древнего чина Божественной литургии, который до сих пор совершается в Иерусалиме в день его памяти 23 октября (5 ноября).

Назначение послания, время и место написания его. Речь автора обращена не только к евреям, принявшим христианство, но и к евреям еще неуверовавшим. Апостол Иаков пользовался величайшим авторитетом и среди неуверовавших во Христа евреев, а потому мог обращаться и к ним с властным словом поучения. Выражение «двенадцати коленам, находящимся в рассеянии» не исключает и евреев, живших в Палестине. По-видимому, Послание написано им незадолго до кончины, ибо состояние сообщества христиан-евреев описывается в нем весьма сходно с изображением его в послании святого Апостола Павла к Евреям. Большинство толкователей склоняются к мысли, что оно написано в 55‒60 годах. Местом написания был, вероятно, Иерусалим или вообще Палестина. Повод к написанию послания ― скорби, которые переносили христиане-евреи, жившие в рассеянии, как от своих неверующих в Христа собратьев, так, особенно, и от язычников. Многие стали падать духом и колебаться в вере в Христа Спасителя, позволяя себе ропот на Самого Бога. Но, вместе с тем думая по-прежнему видеть свое спасение в происхождении от Авраама, они неправильно смотрели на молитву, недооценивали значение добрых дел, из самомнения охотно становились учителями других. Подлинность послания Иаковлева. Никто из известнейших и знаменитых отцов и учителей Церкви не высказывал сомнений в его подлинности.Не все древнейшие писатели Церкви упоминают об этом послании, так как в нем мало материала для использования в их апологетико-полемических трудах, какие по преимуществу появлялись в первые времена Церкви. Кроме того, в надписании его ничего не говорится об его апостольском авторитете, так как святой Иаков, по смирению, умалчивает о своем апостольском достоинстве. Общий характер Послания и его содержание чисто нравоучительные, причем нравственные увещания апостола отличаются особой силой, возвышенностью и аскетической строгостью. Изложение отрывочно, носит тон особенной важности и вместе с тем любвеобильности. Учение об искушениях 1: 2‒4. В начале послания святой Иаков, умалчивая о своем апостольском достоинстве, называет себя «рабом Бога и Господа Исуса Христа». Обычное у древних приветствие «радоваться» в устах апостола, конечно, имеет особенное высшее значение радости о Господе Исусе как Искупителе. Iiáковъ Бóгу и Гóсподу Iсýсу Христý рáбъ, обѣма нáдесяте колѣ́нома (12 племенам) и́же (которые) въ разсѣ́янiи, рáдоватися (χαίρειν). «Раб Бога, то есть Отца и Господа — Исуса; а если равно раб Отца и Сына, то Сын равен Отцу и по существу, и по чести. Апостолы Господа выше всякого мирского достоинства поставляют то, что они рабы Христа» (Феофилакт). После приветствия святой апостол сразу же начинает речь об искушениях, под которыми подразумевается несомненно испытание нашей веры в виде разного рода бедствий, постигающих христианина в земной жизни. Эти испытания закаляют нашу веру и возводят нас все выше и выше к нравственному совершенству через подвиг терпения. Вся́ку рáдость имѣ́йте (ἡγήσασθε, букв. сочтите) брáтiе моя́, егдá во искушéнiя (πειρασμόις) впáдаете (περιπέσητε, попадаете) разли́чна. Искушения и печаль ради Бога апостол признает похвальными и достойными радости, потому что они — самые крепкие узы и возращение любви и сокрушения, почему и сказано: Чáдо, áще приступáеши рабóтати Гóсподеви Бóгу, уготóви дýшу твою́ во искушéнiе (Сир. 2: 1), и Христос сказал: въ мíрѣ скóрбни бýдете, но дерзáйте (мужайтесь; Ин. 16: 33), ибо без подвигов нельзя получить венцов ни в мире, ни от Бога. Называет их не детьми, но братьями — по смиренномудрию. Искушения доставляют рачительным всякую радость потому, что через них обнаруживается испытание таковых, а испытание приводит к совершенному действию. Но тогда кто-нибудь скажет: если таково действие искушений, то как Христос научает нас в молитве просить Бога: и не введи́ нáсъ въ напáсть (Мф. 6: 13)? Отвечаем: искушения бывают двоякого рода. Одни происходят от нас, а другие посылаются на нас Богом для упражнения и прославления нашего. И от нас происходящие искушения двоякого же рода. Одни бывают от нерассудительной храбрости, которую мы называем дерзостью и от которой заповедует нам Господь беречься, потому что хотя и бодр дух, но во время подвигов бодрость угасает, почему храбрость та не оканчивается добром для имеющих ее. Другие искушения, как, например, гибель содомлян (см.: Быт. 19: 13), посылаются за грехи. Этих искушений всеми силами должно избегать через жизнь безгрешную; искушений же от Бога, каковы были Иову, Аврааму, не только не должно избегать, но, если возможно, нужно привлекать их терпением и благодарением, потому что они удостаивают прославления и венцов. Сказал искушéнiя разли́чна потому, что одни искушения, как объяснили мы, бывают от Бога, а другие от нас. Вѣ́дяще (зная), я́ко искушéнiе (δοκίμιον, испытание) вáшея вѣ́ры, содѣ́ловаетъ терпѣ́нiе (κατεργάζεται ὑπομονήν, производит стойкость). «Хотя искушения, как сказали мы, двоякого рода, но терпение полезно в каждом их роде. В искушениях от Бога оно полезно тем, что через них мы получаем прославление, как получили оное Авраам, Иов, а в искушениях от нас — тем, что перенесением их с благодарностью мы делаем как бы вознаграждение за свои грехи, ибо кто сознает свои грехи, тот положил начало своему спасению и приобрел себе черту праведника, так как праведный муж первый обвиняет сам себя» (Феофилакт). Терпѣ́нiе (стойкость) же дѣ́ло совершéно да и́мать (действие совершенное должно иметь). «Примечай: апостол не сказал в определенном наклонении: терпение имеет совершенное действие, но в повелительном: да имать, ибо он не возвещает готовую уже добродетель, но заповедует такую, которая ныне должна быть совершаема» (Феофилакт). Я́ко да бýдете совершéни (чтобы вы были совершенны, τέλειοι, то есть вполне достигли цели бытия своего) и всецѣ́ли, и ничи́мже лишéни (ολόκληροι, έν μηδενί λειπόμενοι, цельны, во всей полноте, без всякого недостатка). «Причиной совершенного действия называет мудрость, ибо знает, что испытание веры и терпения в искушениях не есть удел всех людей, но мудрых о Боге, почему желающих выказать веру и терпение возбуждает к молитве о мудрости» (Феофилакт). О мудрости и молитве 1:5‒8. Если в борьбе с искушениями человек чувствует свою слабость, он не должен унывать и малодушествовать. Он должен просить у Бога мудрости преодолеть искушения и дáстъся емý. Добродетель совершенного христианского терпения так высока, что без особой мудрости духовной, подаваемой от Господа Бога, она для слабых человеческих сил недостижима. А́ще же ктó от вáсъ лишéнъ éсть (имеет недостаток) премýдрости, да прóситъ от даю́щаго Бóга всѣ́мъ въкупѣ (απλῶς, просто) и не поношáюща (без упреков), и дáстъся емý. «Говорит не о человеческой мудрости, но о духовной, ибо в ней указывает нам причину совершенного действия, а причина эта — небесная мудрость, укрепляясь которой мы сможем совершить добро вполне» (Феофилакт). Греч. σοφία, евр. хокма, означает вообще правильное разумение, познание предметов Божественных и человеческих, главным же образом означает практически-правильное определение целей действования и средств к их достижению. Главное условие для получения просимого в молитве — твердая, несомневающаяся вера. Это потому, что только посредством такой веры человек вступает в то нравственное единение с Богом, благодаря которому Божественная благодать может сообщиться душе человека. Да прóситъ же вѣ́рою ни чтóже (ни в чём, нимало не) сумня́ся (сомневаясь). «Если верит, пусть просит, а если не верит, пусть и не просит, ибо не получит ничего из просимого. Сомневающийся и тот, кто просит с высокомерием. Но очевидно, что кто просит сомневаясь, тот есть обидчик, ибо если ты не уверен, что Бог исполнит просьбу твою, то вовсе не приступай к прошению, чтобы не оказаться тебе через неразумное двоедушие обвинителем Того, Кто все может. Посему нужно умолять об избавлении от такой постыдной болезни» (Феофилакт). Сумня́ибося уподóбися волнéнiю морскóму (волне моря) вѣ́тры возметáему и развѣвáему (гонимой, поднимаемой и швыряемой). Да не мни́тъ (пусть не думает) человѣ́къ о́нъ (такой) я́ко прiи́метъ (получит) чтó óт Бога. «Сомневающийся — тот, кто далек от твердого действования и недоумевает, сбудется то или иное или нет. Такой не получит, как не уверенный относительно того, чего ожидает» (Феофилакт). Мýжь двоедýшенъ (δίψυχος) не устрóенъ (ἀκατάστατος, неустойчив, не тверд) во всѣ́хъ путéхъ свои́хъ. «Двоедушный — находящийся в замешательстве, неустроенный, несовершенный, двоящийся мыслями, лицемер, а путями называет апостол душевные движения, которыми возвышаются надежды, добрые ли то или недобрые, как и Давыд сказал: вся пути моя Ты провидѣ (известны Тебе; Пс. 138: 3). Иначе: мужем двоедушным апостол называет неустановившегося, который не стремится крепко ни к будущему, ни к настоящему, но носится туда и сюда и придерживается то будущего, то настоящего. Такого уподобляет он морской волне, не имеющей постоянства, и цвету травы, цвету, остающемуся не долго, но засыхающему с восходом солнечным, почему и сравнил его не с травой, которая продолжительнее, но с цветом ее, чтобы представить его кратковременность. Почему же назвал его двоедушным? Потому что он не стремится с уверенностью ни к настоящей, ни к будущей жизни, ибо в Писании душой называется и жизнь, например: вся, елика и́мать (все, что есть) человек (от)дастъ за душу (за жизнь) свою (Иов. 2: 4). Удали от себя двоедушие и нисколько не сомневайся просить у Бога, не говори в себе: как я могу просить от Господа и получить, когда столько согрешил против Него? Не думай так, но от всего сердца своего исповедуйся и обращайся к Господу и проси у Него без сомнения, и ты познаешь Его благоутробие, потому что Он не оставит тебя, но: дастъ ти прошенiе сердца твоего (Пс. 36: 4), ибо Бог непамятозлобив и милостив к Своим созданиям» (Феофилакт). Исполненный истинной христианской мудрости радостно переносит все испытания и превратности судьбы, богат ли он или беден. О ничтожности богатства 1: 9‒11. Да хвáлится же брáтъ (униженный) смирéныи въ высотѣ́ своéй: хвалится (кαυχάσθω, пусть гордится) сказано здесь в смысле «да утешает себя» сознанием чести и милости, предоставляемой ему Богом в перенесении различных скорбей. Все праведники страдали и за это удостаивались великой награды на Небе. Не будь скорбей, не получили бы и венцов. «Так как смирение признает апостол хранителем всего доброго и ничто не совершается без него у рачительных, то прибавляет: смиренныи да хвалится въ высотѣ́ своей (высотою своею). Сомневающегося он уподобляет морской волне, а она от дуновения ветра поднимается и скорее, чем возвысится, опускается. Подобное испытывает и сомневающийся, когда по надмению не утверждает прошений своих ни на чем непременяемом. Поэтому апостол прибавляет: да хвалится братъ смиренныи. Он говорит как бы так: кто хочет просить чего-нибудь, тот пусть, во-первых, просит необходимого, относительно испрошения чего он не может обмануться, то есть: Цáрствiя Бóжiя и правды Его (Мф. 6: 33). Потом пусть просит этого постоянно, — не так, что немного помолился, да тотчас и отступился, ибо это свойственно гордым, но пусть просит неотступно, терпеливо ожидая получения со смирением душевным» (Феофилакт). Богáтыи же, [да хвалится] во смирéнiи своéмъ (унижением своим), занé я́коже цвѣ́тъ трáвныи (потому что как цветок травы) ми́мо и́детъ (прoйдет). Богатый может «хвалиться», или утешать себя, лишь сознанием ничтожности, тленности своего богатства. «Богатство уподобляет апостол цвету травы, желая представить, сколь оно скоропреходяще» (Феофилакт). Восiя́ (ἀνέτειλεν, взошло) бо сóлнце съ знóемъ, и иссуши́ (высушило) травý, и цвѣ́тъ(ок) ея́ отпадé (опал), и благолѣ́пiе лицá (εὐπρέπεια τοῦ προσώπου, благообразие вида) ея́ поги́бе (погибло). «Слово лицо он употребил не в настоящем значении его, ибо оно употребляется только о человеке, а о других предметах не употребляется» (Феофилакт). Си́це (так) и богáтыи въ хождéнiи своéмъ увядáетъ (μαρανθήσεται, будет угашен). «Хождениями называет предприятия в настоящей жизни» (Феофилакт). Источники искушений — наша греховность 1: 12‒18. Блажéнъ мýжь и́же претерпи́тъ (выстаивает, переносит) искушéнiе, потому что надлежащим образом переносимое искушение способствует духовному совершенствованию человека и дает ему венец жизни: занé искýсенъ бы́въ (потому что, быв испытан, букв. пригодным сделавшись), прiи́метъ (получит) вѣнéцъ жи́зни, егóже (который) обѣщá Бóгъ лю́бящимъ Егó. «Мы сказали, что искушения двоякого рода и что терпение полезно в каждом их роде. Апостол, помня о молитве Господней, внушающей нам безопаснейшее, то есть чтобы мы молились, дабы не впасть нам в искушение, возвращается к объяснению того, какое искушение от Бога и какое от нас, от нашего произволения. Впрочем, хорошо и следующее: Господь и Бог, взирая на большую немощь человеческой природы, предложил молиться об удалении от нас искушений, так как ученики Его были еще далеко не совершенны; но когда познанием Его воскресения и вознесением на небо немощная природа наша укрепилась, то брат Его по плоти научает уже не бояться искушений» (Феофилакт). Никтóже искушáемь да глагóлетъ, я́ко óт Бога искушáемь éсмь (искушаюсь). «Если искушения двоякого рода, то почему апостол поставляет теперь всякое искушение вне воли Божией? Но примечай: он не сказал “искушенный”, но — искушáемь(ый). Кто через грех и невоздержную жизнь сам изобретает себе искушения и как бы в постоянной буре погружается в опасности, тот говорит апостол, искушается не óт Бога, но от собственной похоти. Ибо кто победил нашедшее искушение и сделался тверже, тот уже нелегко поддается искушениям, особенно находящим от него самого, потому что на свободе от искушений постоянно склоняется к жизни более любомудрой» (Феофилакт). Бóгъ бо нѣ́сть искуси́тель злы́мъ (απείραστός έστι κακών, чужд искушениям зла, не искушается злом, в том смысле, что Бог абсолютно чужд зла, безусловно не затрагивается никакими прирождениями зла), не искушáетъ же Тóй (Сам) никогóже. «Бог не искушается злом, как сказано: “Что Божественно и блаженно, то ни само ничего не делает, ни другим не дает дела”. Все это свойственно естеству смертному и земному, в котором усматриваются изменение и переменчивость, эти первичные свойства нашей природы. Похоть же и грех и рождающаяся от нее смерть для души стали как бы ступенями погибели человеческой. Ибо похоть, найдя место пристанища, соделала грех, который родил смерть, и только искоренив оный через покаяние мы полагаем начало другой нашей жизни» (Феофилакт). Господь посылает людям испытания не для вовлечения их во грех, а для укрепления их сил противостоять греху. И если человек падает в борьбе с искушением, то вина в этом самого человека, потому что кóждо (каждый) же искушáется, от своея́ пóхоти (ιδία επιθομία, собственная похоть) влекóмь и прельщáемь (увлекаясь и обольщаясь), тáже пóхоть (ἐπιθυμία, страсть) зачéнши (зачавши) ражáетъ грѣ́хъ, грѣ́хъ же скончáвся (совершённый), ражáетъ смéрть. «Поелику о Божеской природе доказано, что Бог ни Сам не искушается, ни других не искушает, то здесь искушениями называет помыслы, смущающие душу, ибо искушения от Бога не смущают, но утверждают душу, озаряя ее» (Феофилакт). А Господь всегда лишь содействует добру и нравственному совершенствованию человека: Не льсти́теся (μή πλανασθε, не прельщайтесь, не обманывайтесь, не заблуждайтесь) брáтiя моя́ возлю́бленная, вся́ко дая́нiе благо (букв. дарение доброе), и вся́къ дáръ(ование) совершéнъ, свы́ше éсть сходя́ от Отцá свѣ́томъ (ό πατήρ τών φώτων), ― «тогда как все, происходящее от нас, имеет несовершенство. Под Отцом светов разумей Бога, а под светами или силы ангельские, или просвещенных Духом Святым людей» (Феофилакт), ― у Негó же нѣ́сть премѣнéнiе (изменение), или́ преложéнiя стѣ́нь (τροπῆς ἀποσκίασμα поворота оттенок). «У Бога светов нет изменения, ибо Он Сам взывает через пророка: Аз Господь Бог ваш, и не изменяюся (Мал. 3: 6), а выражение преложéнiя стѣ́нь означает, что в Боге нельзя даже помыслить какой-либо перемены» (Феофилакт). Восхотѣ́въ бо породи́ нáсъ слóвомъ и́стины, во éже (чтобы) бы́ти нáмъ начáтокъ нѣ́кiи (некоторый) создáниемъ Егó. «Сказал восхотѣ́въ, потому что есть люди, которые по наваждению беса умствуют, что мiр составился как бы случайно. Выше сказал: у Негó же нѣ́сть премѣнéнiе и тем показал, что Божество неизменяемо; теперь присовокупляет: восхотѣ́въ бо породи́ нáсъ. Если мы произошли, то явно, что мы не неизменяемы, ибо возможно ли, чтобы неизменяемым было то, что из небытия пришло в бытие через изменение? А чтобы по поводу слова породи не подумал кто, что Бог и Сына родил так же, как нас, апостол присовокупил: слóвомъ и́стины, ибо, по словам Иоанна Богослова: все чрез Него начало быть (Ин. 1: 3), то есть через Слово истины; посему, если мы произошли через Слово, то не однородны с Тем, от Кого произошли по бытию. Слова начáтокъ нѣ́кiи означают преимущество и высшее достоинство, а создáниемъ называет видимую природу» (Феофилакт).

Tags: Евангелие дня
Subscribe

Comments for this post were disabled by the author