petrpavelhram (petrpavelhram) wrote,
petrpavelhram
petrpavelhram

Category:

Архимандрит Лазарь. Грех Адамов. Под сенью Креста Христова. Голос заботливого предостережения

В августе 2018 года окончилась земная жизнь известного духовного писателя архимандрита Лазаря (Абашидзе). Отец Лазарь был автором ряда душеполезных книг и статей, написанных для наших современников ― православных христиан конца XX ‒ начала XXI века. Но большинству читателей он известен как автор труда «Грех и покаяние последних времен. О тайных недугах души», который многократно переиздавался и многим принес огромную пользу в понимании себя, открыл глаза на самих себя. Он глубоко рассматривает таинство Исповеди и подготовку к нему. В своей статье, посвященной светлой памяти отца Лазаря (Абашидзе) архимандрит Рафаил (Карелин) пишет: «О чем бы ни писал отец Лазарь, православный читатель чувствует, что его слово идет от сердца, что он пережил и выстрадал то, о чем пишет, и эта простота и искренность придают его сочинениям теплоту и задушевность. Книги, изданные при жизни отца Лазаря, давно разошлись и стали малодоступными для современного читателя». Настоящее издание состоит из статей, в которых отец Лазарь рассматривает происходящие процессы с точки зрения христианского учения о последних судьбах мира и тесно связанный с ним вопрос: как обрести спасение в тех условиях, когда будет совершаться всеобщее отступление от истинной веры.
Книга «Грех Адамов» помогает разобраться в вопросе о первородном грехе или грехе прародителей, который касается непосредственно каждого из нас. К рассмотрению этой темы отец Лазарь обращается не случайно, ведь без точного понимания основ Православной веры дальнейшее усвоение знаний может стать затруднительным и даже породить различные заблуждения. В своей работе автор, опираясь на творения святых отцов Церкви, последовательно и обоснованно излагает тему грехопадения, развенчивая старые и новые мифы о ней. Об этом отец Лазарь пишет: «Тот, кто преткнулся в понятиях о первородном грехе, тот непременно будет хромать на всех путях познаний христианских. И чем выше он будет восходить на высоту церковного учения, тем более и более будет выявляться и усиливаться его хромота». Без понимания «учения о первородном грехе… мы не сумеем продвинуться вперёд, не сможем сложить и высказать ни одного внятного и вразумительного христианского слова или православной мысли». Вот насколько важно правильное усвоение этого вопроса. В своей книге отец Лазарь с разных сторон рассматривает учение Православной Церкви о первородном грехе, чтобы у читателя не оставалось никаких недоумений. И в первую очередь автор говорит о том, как Адам совершил беззаконие и каким образом грех Адама вменяется всем людям с самого их зачатия.  Ответы на эти вопросы очень важны, они открывают нам понимание самих себя и природы нашей греховности. Они объясняют, откуда в нас страсти и как засеяны в нас семена всех страстей, откуда и как в нас появилось зло. Почему, по словам апостола Павла: Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю (Рим. 7, 19). Что же произошло после преступления Адамом заповеди Божией? Случилось то, что и обещал Адаму Бог: «Смертью умрешь». И сразу по совершении греха вошла в Адама смерть, и душою он умер сразу, а тело его умирало постепенно. При внимательном чтении этого места Библии мы увидим, в чем выражалась эта смерть души Адама: в первую очередь в помрачении ума, когда он допустил мысль, что может укрыться от Всевидящего Творца и Бога в зарослях кустарника. А попытка оправдать свой поступок вместо того, чтоб принести Богу покаяние, еще ярче показывает изменившееся состояние ума Адама. Святитель Феофан Затворник так описывает падение прародителей: «Позавидовал им падший прежде того по гордости дух и сбил их с пути, наустив их преступить данную им небольшую заповедь… будто со вкушением от запрещённого плода они вкусят такого блага, которого без того и вообразить не могут, — «станут как боги». Они поверили и вкусили. Дело вкушения, может быть и не велико, но худо, что поверили, не зная кому. Может быть, и это не так бы было важно, если б не те страшно преступные мысли и чувства к Богу, какие, как яд, влил в них злой дух». Вследствие чего «лишился он (Адам) всех духовных и небесных благ, а вместо их получил пристрастие к земным и видимым тварям,  и стал глух, слеп, наг… к тому же ещё смертен, тленен и несмыслен, подобно неразумным животным», пишет Симеон Новый Богослов. В своей книге отец Лазарь рассматривает также свидетельства Святого Писания и учение отцов Церкви о том, каким образом мы наследуем вину Адама и какова эта вина? Вот что мы читаем у Симеона Нового Богослова: «И как Адам <...> по преступлении заповеди сделался тленным, смертным, слепым, обнаженным, так и <...> все, рождённые от него, сделались всем тем, чем стал он… — то есть тленными, смертными, глухими, слепыми, обнажёнными, бесчувственными, ничем почти не разнящимися от неразумных животных или, лучше сказать, ставшими хуже их». В Православном исповедании Восточной Церкви митрополита Петра (Могилы) написано: «Первородный грех есть преступление закона Божия, данного в раю прародителю Адаму… Сей прародительский грех перешёл от Адама во всё человеческое естество, поскольку все мы тогда находились в Адаме, и таким образом через одного Адама грех распространился на всех нас». Итак, по учению святых отцов… грех прародителей в раю вовсе не так мал, как может показаться при поверхностном взгляде!  ― заключает отец Лазарь. ―  Мало того: он принёс тяжкие последствия не для одного Адама, но и для всех, кто родился от него впоследствии. Важный момент, который рассмотрен в книге ― это учение Церкви об искуплении. Да, мы все согрешили в Адаме. Но и все оправданы во Христе. Знание и понимание этого положения очень важно для нашей христианской надежды. Господь прощает нам наши грехи в ответ на наше искреннее покаяние. Покаяние не просто как признание своей греховности, но и решимость понести за нее определенное наказание. И стоит только задуматься над тем, что за наши грехи Сам безгрешный Сын Божий понес тягчайший Крест страданий и унижений, как нам станет вполне понятно, почему мы должны нести ответственность за свои многочисленные прегрешения. В этой связи утешительны для нас слова свт. Иоанн Златоуста: «Христос, пришедши, обещал нам ныне блага большия тех, которых лишили нас согрешившие вначале… Исправься, поревнуй о добродетели, и Я отворю тебе не рай, а самое небо, и не дам потерпеть тебе никакого зла от преступления первозданного». Суть христианской надежды очень ярко выражена в словах святителя Серафима (Соболева): «Как только Господь произнёс Свой правосудный приговор о наказании всех людей смертью за грех Адама, то тут же после падения наших прародителей растворил его Своею Божественною любовью, давши им обетование о Пришествии на землю Спасителя мира, Который должен был Своею Крестною смертью отменить действие Божественного наказания, уничтожить эту смерть и опять даровать нам утраченное блаженство». В своей книге архимандрит Лазарь также отвечает на следующие важные вопросы. Каковы же последствия первородного греха? Как совершилось искупление первородного греха и каким образом стало возможно примирение человека с Богом? Каким образом стало возможно примирение человека с Богом и освобождение из-под клятвы?  Почему благой Промысл Божий попускает уходить из жизни прежде принятия святого Крещения младенцам? В книге архимандрита Лазаря «Грех Адамов» читатель найдет ответы на многие недоуменные вопросы относительно первородного греха. Она поможет разобраться в причинах нашей всеобщей греховности, ответит на вопрос для чего надо крестить младенцев, даст уяснить, почему для избавления нас от греха, клятвы и смерти понадобилась Искупительная Жертва Господа Исуса Христа. И так как автор книги убеждает нас, что без правильного понимания этих основополагающих догматов спасение для нас может быть закрыто, то думается, что нам нужно очень внимательно изучить этот труд. Книга отца Лазаря «Под сенью Креста Христова», которая в России издается впервые в серии «Святые отцы и подвижники благочестия о последних временах». Центральное место в книге занимает статья отца Лазаря «Под сенью Креста Христова». В ней автор, опираясь на многовековой опыт Церкви, говорит о необходимости несения креста для каждого христианина, если он желает обрести спасение. Начиная с ветхозаветных времен мы видим, что вера во Христа была всегда и только этой верой спасались все праведники. По слову автора, «Крест Господень есть орудие спасения, без причастности к которому никогда не мог спастись ни один человек, будь он младенец, или взрослый», т. е. без веры во Христа и Его Крестную Жертву, без причастности к созданной Им Церкви спасение невозможно...  «Как для живших прежде воплощения Господня, так и для тех, кто родился после распятия Христова, ― помилование и спасение возможно лишь по вере в Господа Исуса Христа, в Его искупительные страдания», ― пишет отец Лазарь. Развивая далее эту мысль, автор обращает свой взор к прообразам Ветхого Завета: «Как в пустыне иудеи, уязвляемые ядовитыми змеями, погибали в муках, и для них дано было Богом лишь одно средство избавления от смерти ― воззреть на медного змия, вознесённого Моисеем на древо. …Так точно и теперь: только те бывают защищены от смертоносного укуса духовного змия и от духовной смерти, кто верою воззрел на распятого на Кресте Господа нашего, ― то есть те, кто верою и делами веры приобщился к крестной смерти Спасителя». Для христианина Крест ― это орудие спасения. Поскольку наша природа заражена грехом, то избавиться от этой заразы можно только прилагая усилия, трудясь над очищением своего сердца от страстей и пороков. И этот труд составляет часть нашего креста, потому что эта борьба очень схожа с распятием на кресте. В этой борьбе мы тоже испытываем боль и страдания, как бы распиная самих себя.  Потому что от греховных навыков, которые мы приобрели за долгие годы не так-то просто избавиться, и они еще долго напоминают нам о себе.  Но в любом случае, нам не стоит отчаиваться, от нас зависит труд, а помощь и спасение от Бога. Только бы нам всю свою надежду возложить на Него и помнить, что без крестного труда спасение невозможно. «Крест Господень ― живоносное древо, одна тень которого уже исцеляет и оживляет, ― пишет отец Лазарь. ― И только те, кто верою вступали под этот покров, получали доступ к спасительной благодати Божией, и покров этот распространялся на все времена». То есть для спасения нам нужна вера в Распятого за нас Господа и благочестивая жизнь, заключающаяся в покаянном труде по очищению своего сердца. «Наследуя жизнь от своих родителей, мы, ― как отмечает автор, ― наследуем и смерть, которой подвержен весь род человеческий. Способ избавления от этой смерти для всех только один ― через духовную причастность к смерти Христовой, через сораспятие Христу. Совершается эта причастность к Искупительной Жертве через веру и благочестивую жизнь, которая неотъемлема от истинной веры». «Жизнь истинная есть жизнь праведная; но праведный может праведно жить только верою. Без веры нет истинной праведной жизни, нет и спасения...», ― учит святитель Феофан Затворник. Эту очень важную для нас мысль, что спасение возможно только при правильной вере и жизни по вере, пытается донести до нас и отец Лазарь в статье, предваряющей основную часть книги. Здесь он обращает наше внимание на то, как много в наше время существует ошибочных мнений и представлений о христианстве и его целях. «Потянулся новый народ к Церкви, ― пишет отец Лазарь, ― но с ним пришли и человеческие немощи, болезни и грехи ― гордыня, самость, упрямство; подняли головы, казалось бы, уже забытые ереси, лжеучения, суеверия...  Каких только ошибочных понятий и мнений о вере не узнаешь сегодня! Каких только давным-давно отвергнутых Церковью ересей и лжеучений не услышишь сегодня…», ― с горечью замечает он. И это удручающая картина не плод больной фантазии, а беспристрастный и прямой взгляд на происходящую действительность. «Наше время характерно какой-то чрезвычайной неразборчивостью в религиозных понятиях и учениях, ― продолжает свое рассуждение автор книги.  ― Сегодня религиозные поиски ― это чаще всего поиски не Царствия Небесного, а некоего царства поднебесного, которое дарило бы всё те же земные удовольствия, только без скорбей и без помех, без затрат сил и в изобилии». Конечно, такие слова не могут не заставить и нас задуматься над тем, а какова наша вера и наши понятия о православии, верны ли они? И с какой целью мы пришли в Церковь…Не о нас ли говорит отец Лазарь и не к нам ли направлены слова из Откровения Иоанна Богослова: знаю твои дела; ты ни холоден ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг (Апок. 3, 15‒16). По толкованию святых отцов в этом отрывке Апокалипсиса Господь обращается к христианам последних времен. И именно его автор взял в качестве эпиграфа к своей статье. Размышляя о том, каков будет образ последних христиан архимандрит Лазарь цитирует святителя Игнатия (Брянчанинова): «Священное Писание свидетельствует, что христиане, подобно иудеям, начнут постепенно охладевать к откровенному учению Божию; они забудут о вечности, всё внимание обратят на свою земную жизнь; в этом настроении и направлении займутся развитием своего положения на земле, как бы вечного…» Из этих слов святителя отец Лазарь заключает, что «подобно распявшим Христа иудеям, таким же внутренне слепым, при одном только внешнем просвещении и “широте познаний” окажется и последнее "христианство"». От него останется одно имя, а духа его не будет. «Не незнание христианства главная болезнь мира, ― пишет отец Лазарь, ― а всяческое удаление от истинно христианского, глубоко покаянного, смиренного, деятельного образа жизни в духе прежних истинных христиан».  Но если есть только теоретическое знание христианства, а нет жизни, проникнутой евангельским духом, то эти знания пусты и только надмевают ум, и не дают познать сам дух христианства, который заключается в глубоко покаянном внутреннем настрое и смиренном о себе понятии. По словам автора, «времена становятся всё лукавее… ложь всё ширится, тучнеет, усугубляется и всё более прикрывается личиной правды» и нам все сложнее становится разобраться не только в происходящем вокруг нас, но и внутри нас. Но что же нам тогда делать?.. В качестве ответа на этот вопрос отец Лазарь приводит слова Самого Господа: Советую тебе купить у Меня золото, огнём очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться… и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. И так будь ревностен и покайся. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (ср.: Апок. 3, 18‒20). Автор, с присущими ему открытостью и искренностью, рассматривает вопросы, от неправильного понимания которых может зависеть наша вечная участь. В 2002 году издательским домом «Святая Гора» была выпущена книга афонского иеромонаха Доримедонта (Сухинина) «Учение святителя Игнатия Брянчанинова о послушании в свете святоотеческого Предания». В книге подробнейшим образом разбирается учение святителя Игнатия о послушании и дается ему критическая оценка как учению, не согласующемуся с аскетическим опытом всех других подвижников. Архимандрит Лазарь (Абашидзе) попытался рассмотреть труд отца Доримедонта и сравнить его со святоотеческим Преданием, а также с аскетическим опытом отцов последней эпохи ― как святителя Игнатия, так и некоторых старцев Афона (на которых ссылается афонский инок) ― и рассудить: отвечает ли он духу этого Предания и этого опыта. Вся данная работа отражена в книге архимандрита Лазаря «Голос заботливого предостережения. Учение о послушании святителя Игнатия, епископа Кавказского, в свете аскетического опыта святых отцов последних веков». Она вышла в свет в Издательстве Саратовской епархии. Среди книжных полок, которые занимают стену келии архимандрита Лазаря, одна полностью отдана творениям святителя Игнатия (Брянчанинова). «Все чаще, ― говорит автор, ― меня притягивает к себе именно эта полка. И время, и жизнь наша все убедительнее свидетельствуют, что именно в этих книгах можно обрести верное, самое обстоятельное разрешение многих смущающих нас сегодня вопросов». Труды святителя Игнатия архимандрит Лазарь стал читать почти сразу же, как пришел в обитель в 1985-м году. Сегодня он не представляет, что бы делал и как видел окружающую реальность, если бы в свое время не открылся ему аскетический опыт духовной жизни святого епископа Игнатия. В то время имеющиеся в библиотеке обители книги святителя были ксероксными перепечатками, тяжелыми и громоздкими, так что при чтении занимали собой половину стола. Но и это была тогда такая счастливая находка! «Для меня, ― говорит отец Лазарь, ― как для человека, который в 80-х годах ХХ века пришел в единственный в ту пору действующий в Грузии монастырь (притом только что открывшийся), особенно ценно было и остается “Приношение современному монашеству” святителя Игнатия. Эта книга стала для меня чудным откровением. Мне казалось, что она написана прямо для меня, казалось, что один из последних великих отцов Церкви через пропасть забвения и расторжения духовной преемственности протягивает мне свою крепкую руку, желая поддержать и направить по безопасному пути». Сегодня и в Грузии, и в России открывается немало новых обителей, и все эти возродившиеся братства оказываются перед выбором: где брать образец монашеской жизни, на чей опыт ориентироваться? Многие внимательно смотрят на Святой Афон, заимствуют от духовной школы афонитов пример для своего монашеского жития. Как отмечает автор, увлекаясь всеобщим воодушевлением, энергичной деятельностью по возрождению забытых традиций, порой начинаешь сомневаться в объективности учения святителя Игнатия, кажется, что оно чрезмерно осторожно в отношении большинства монашеских деланий, что многое в нем преувеличено и может иметь место только в некоторых частных обстоятельствах. Уже нередко ставится под сомнение и взгляд святителя на образ современного монашеского послушания. «Может быть, ― говорят желающие подвизаться, ― святитель Игнатий учил об осторожности в послушании, исходя лишь из духовного положения современного ему русского монашества. Или, может быть, это его духовное приношение адресовано только современному ему самому монашеству, а нам при возрождении монашеской жизни мало чем может послужить, а то и вовсе навредит?» Вот и в книге афонского инока, которую рассматривает автор, представлено подобное суждение. Отец Доримедонт пишет: «Сравнивая учение святителя о послушании с хранимым на Святой Горе святоотеческим опытом послушания, необходимо признать, что мнение святителя с этим опытом расходится. Беспристрастный анализ этого мнения в свете общего святоотеческого Предания приводит к выводу, что в православной аскетике мнение святителя является единичным… Из трудов святителя видно его опытное незнание аскетического делания послушания старцу. Об этом незнании свидетельствуют многочисленные несогласуемые противоречия по вопросу о послушании на страницах его сочинений». Далее в своей книге отец Доримедонт старается выявить это «расхождение мнений». Его работа оканчивается рядом цитат из поучений о послушании старцев Афона: Иосифа Исихаста, Ефрема Катунакского и отца Паисия. Эти цитаты как бы противопоставляются учению о послушании святителя Игнатия, как бы опровергают мнение святителя о том, что ныне подвиг послушания старцу не может осуществляться в том же виде, что и в древности. Таким образом, отец Доримедонт делает однозначный вывод о том, что предпочтение необходимо отдать опыту отцов Афонских как верных последователей древним святым отцам. Архимандрит Лазарь, ознакомившись с трудом иеромонаха, подробно разбирает его обвинения, направленные в адрес учения святителя Игнатия о послушании. Для этого он рассматривает аскетический опыт многих святых отцов XVIIIXIX веков, а также некоторых старцев Афона. В книге «Голос заботливого предостережения» представлены краткие жития и поиски духовных наставников таких великих подвижников, как прпп. Паисий Величковский и Зосима Верховский, опыт старческого руководства Оптиной Пустыни и прп. Серафима Саровского. Примеры из жизни подвижников последнего времени, показывают, что путь послушания и самоотвержения, поиск воли Божией, духовные взаимоотношения наставников и учеников в Церкви гораздо сложнее, возвышеннее, богаче, глубже, значительнее, чем это может представляться при поверхностном взгляде». И по фрагментам из житий хотя бы только трех преподобных старцев последнего периода ― святых Серафима, Зосимы и Паисия ― видно, что старческое руководство уже в то время становится редкостью. Видя это положение вещей, святитель Игнатий в самом же начале «Приношения современному монашеству» говорит, что он желает этим трудом «подать голос отцам и братиям, голос заботливого предостережения. Так поступает путешественник, претерпевший страшные бедствия в многотрудном и продолжительном путешествии! Свои заметки, драгоценное сокровище, он передает тем, которые намерены предпринять подобное путешествие, или уже вступили в путь, не зная его или ознакомясь с ним лишь поверхностно по описаниям устаревшим». Святитель Игнатий показал, что такое послушание в аскетическом, монашеском смысле этого слова. Основная мысль святителя о возможности (а точнее о невозможности) полного послушания в наши дни выражена в таких словах: «Иноческое послушание в том виде и характере, как оно проходилось в среде древнего монашества, есть высокое духовное таинство. Постижение его и полное подражание ему соделались для нас невозможными: возможно одно благоговейное благоразумное рассматривание его, возможно усвоение духа его». Какова причина этой невозможности? Она, по мнению святителя, заключается в следующем: «Иноческое послушание процветало при обилии духовных наставников. С оскудением наставников оскудел и великий подвиг послушания». В заключение книги архимандрит Лазарь пишет, что своим трудом он не хотел доказать, будто послушание как духовное делание уже потеряло свою необходимость или значимость для ищущих спасения в наши дни. Скорее обратное: вникнув в суть этого подвига, он дал возможность читателю увидеть и важность, и глубину, и красоту его! Автор стремился показать, что путь, ведущий к Богу, не укладывается в гладкие, просчитанные умом формулы, не поддается сухому логическому анализу, какой-либо упрощенной схеме. Духовное делание, по словам отца Лазаря, совершается на уровне тончайших сердечных изысканий, на глубине разделения души и духа, что всегда соединено со многими мучительными поисками, страданиями, обретениями и разочарованиями. Святитель Игнатий показал, что такое послушание и оставил нам свой «Голос заботливого предостережения», который сохранил многих от соблазна стать на путь «духовного» послушания, не имея соответствующих наставников. Каковы причины духовной незрелости? Очень мудро примерно на такой вопрос ответил один из подвижников благочестия нашего времени почивший в прошлом году архимандрит Лазарь (Абашидзе) в своей замечательной книге, которую я советую всем почитать. Называется она «Мучение любви». В одной из глав он как раз обращает внимание на то, что духовную жизнь (там более конкретно говорится о монашеской жизни, но это относится вообще к духовной жизни в целом) можно уподобить движению по очень узкому, тесному коридору, по лабиринту, по катакомбам. Движение это сопряжено с большим трудом, самоотвержением, понуждением себя, многими опасностями. И в конце этого пути – уже бесстрастие, благодатные состояния, о чем мы читаем у святых отцов. Может быть, в общих чертах современные достаточно эрудированные христиане могут иметь представление о благодатных состояниях, которые испытывает подвижник, пройдя этот тяжелый крестный путь тяжелейшей работы над собой, борьбы с самим собой. Уже в конце этого пути будут эти благодатные венцы, благодатные дарования. Порой, как очень мудро пишет отец Лазарь (Абашидзе), нам хочется, даже не вступая на этот путь, остановиться в притворе, сделать только первый шаг и рассуждать о том, что ждет подвижника в конце этого пути, но не сделать ни одного шага. Тут еще срабатывает это мирское мудрование… Сами знаете, как хорошо сейчас современная реклама работает. «Хочешь выучить английский за два урока? Похудеть за два сеанса?»  Достигнуть чего-то за очень короткий срок... Это экспресс-методы, которые якобы тебе помогут быстро, без особых усилий и без больших затрат времени достичь нужного тебе результата. У людей срабатывает этот стереотип, что и в духовной жизни можно так же. Произошло какое-то искушение, спрашивают священника. «Да один раз перекрестись и забудь об этом». Или: «Один раз поклончик сделай, скажи на исповеди, и все; можешь об этом не вспоминать». В духовной жизни так не бывает.


Tags: Новости и история Церкви, духовные наставления
Subscribe
Comments for this post were disabled by the author