?

Log in

No account? Create an account

Previous Entry | Next Entry



Автор: священник Даниил Сысоев

Мы с вами будем изучать некоторые псалмы царя Давида, а именно те самые псалмы, которые чаще всего употребляются в богослужении, чтобы вы могли участвовать в молитвословиях с пониманием, вниманием ума и сердца. Святитель Иоанн Златоуст говорил о богослужении, что и «в своем начале, и в середине, и в конце оно наполнено псалмами»1. Действительно, все наше богослужение пропитано и пронизано словами царя Давида. Всенощное бдение, которое состоит из вечерни, утрени и первого часа, буквально построено на словах псалмов. Читается или поется 103-й псалом, поются псалмы 1-й, 2-й и 3-й, затем 140-й, 141-й, 129-й, 116-й. Далее – Шестопсалмие, то есть еще шесть псалмов, которые читаются в начале утрени. Затем читаются две кафизмы, поются полиелейные псалмы, за ними – хвалитные псалмы.

Известна еврейская поговорка: «Есть пять книг Бога к человеку – Пятикнижие Моисея – и пять книг человека к Богу». Эти пять книг человека к Богу – Псалтирь царя Давида, которая у евреев делится на пять частей, в каждой – около тридцати псалмов. Действительно, Псалтирь имеет для нас особое значение. Мы знаем, что «все Писание богодухновенно» (2Тим. 3, 16). Псалтирь является не просто словами человека. Апостол Павел говорил, что хорошо Дух Святой сказал устами царя Давида. И об этом же Господь сказал, что Дух Святой говорил через Давида царя. Именно Дух Святой автор Псалтири, Который играет на сердце царя Давида, как на гуслях. Само слово «псалтирь» означает сборник текстов, предназначенных для исполнения под звуки псалтерия – щипкового многострунного музыкального инструмента, похожего на небольшую десятиструнную треугольную арфу. Число струн не случайно, оно – символ десяти Заповедей. Блаженный Августин писал, что псалтирью должно стать сердце каждого человека. Сердце должно быть натянутым, Десять заповедей должны пребывать в этом сердце, и Великий Игрок на гуслях – Дух Святой – будет играть на нем великую песнь Богу. Таким образом, сам человек должен становиться псалтерием, а для этого ему нужно учиться Псалтири. В древности было такое правило: невозможно стать священником или епископом, не зная наизусть Псалтири. На Афоне до сих пор считается нормальным делом, когда монах в течение первых трех лет пребывания в монастыре учит наизусть Псалтирь. Это необходимая норма жизни. Мне известно, что в Сирии до сих пор многие молодые люди, когда работают, пашут или собираются на какие-то посиделки, поют гимны царя Давида. Святой Василий Великий говорил, что наша Псалтирь хороша для любого благого дела. Если ты унываешь, то в Псалтири найдешь себе облегчение; если хочешь избавиться от раны греха, Псалтирь залечит твою рану; если же грех вошел в привычку, то Псалтирь отрежет от тебя греховный нарост; если ты хочешь возрадоваться и похвалить Бога, то и тогда найдешь в Псалтири нужные слова. Если ты находишься в смятении и не знаешь, как поступить, Псалтирь научит тебя разуму; если хочешь узнать тайны Царствия Божия, Псалтирь сообщит тебе их. Псалтирь содержит всю догматику. В ней говорится о Божественной природе, о Божественном правосудии, о Святой Троице. Говорится о создании Богом мира, о том, как Он управлял миром. Здесь и история Ветхого Завета, и предсказание о Завете Новом. В образах говорится о Боговоплощении, о Деве Марии, о Рождении во Вифлееме, о Крещении во Иордане, о проповеди в синагогах, о притчах, о чудесах Христа. О Его Распятии говорится так, как будто Давид стоял рядом с Крестом – прочтите двадцать первый псалом. Рассказывается о Воскресении Христа из мертвых, о Его Вознесении на Небо и о Втором Страшном Пришествии. Повествуется об обращении языческих народов, о Церкви из язычников, об отвержении иудеев и их позднейшем возвращении. И наконец, говорится о будущем воздаянии. Псалтирь является великой книгой психологии. Более тонкого анализа человеческой души, чем тот, что есть в Псалтири, до сих пор еще не придумано. Дух Божий открывает глубинные тайны человеческого сердца для того, чтобы люди шли к Богу. Видите, Псалтирь – бесценное сокровище, которое нужно предпочитать всем остальным сокровищам. Когда спрашивали великих святых: «Как нам молиться?», они всегда отвечали: «Читать Псалтирь». Действительно так и есть, потому что когда люди читают акафисты и каноны – это хорошо, но недостаточно. Каноны и акафисты написаны людьми, а Псалтирь – Духом Божиим. Церковь настолько любит Псалтирь, что даже первая часть Литургии обязательно включает в себя псалмы. Литургия начинается с великой ектении, а потом поются 102-й и 145-й псалмы, а оканчивается Литургия 33-м псалмом. Это не случайно, потому что Церковь знает, какую великую пользу приносит Псалтирь для спасения человеческих душ. Это очень важно, ведь многие говорят: «А, не надо Псалтирь, зачем? Все это мы и так знаем. Лучше я что-то интересненькое найду». Происходит это часто оттого, что люди читают Псалтирь, но не понимают. Попытаемся хотя бы чуть-чуть исправить эту ситуацию. Псалтирь состоит из ста пятидесяти канонических псалмов и одного неканонического, который сохранился только на греческом языке. В этом псалме – слова царя Давида перед сражением с Голиафом. Сто пятьдесят псалмов по Уставу прочитываются или пропеваются Церковью полностью раз в неделю, а в Великий пост – два раза в неделю. В древней Церкви были разные практики. Например, на Афоне, в других монастырях по сей день Псалтирь прочитывается полностью раз в день. Вот такое особое место отвела Церковь Псалтири в духовной жизни христианина. Некоторые отцы говорят, что все псалмы написаны Давидом. Псалмы расположены не хронологически, но в определенном порядке. Начинается псалтирь 1-м псалмом, где говорится об основных направлениях пути человека, его духовного роста, а заканчивается – тремя великими псалмами дивного славословия Богу. Ими же оканчивается и наше всенощное бдение. Это – хвалитные псалмы, где хвалу Богу воспевает все творение и все искупленное человечество. Таким образом, от начала познания непорочных путей и до конца идет постепенное совершенствование и изменение души человека. Дух Святой работает над сердцем человека через слова Псалтири. Есть такое правило, читать Псалтирь в церкви монотонно. Связано это с чрезмерно большим богатством содержания. Псалтирь настолько насыщенна смыслами, что выделение одного из смыслов приведет к принижению другого. В результате люди не смогут сами для себя выделить самое важное. Бывает, одному человеку важно радоваться, а другому нужно как-то утолить печаль, третьему же необходимо справиться с каким-то грехом. Если что-то будет выделяться голосом в церкви, то Псалтирь уже не будет для человека своей. Поэтому Псалтирь читается особым способом. Однако же преимущественный способ исполнения Псалтири – это пение. Более того, само церковное исполнения псалмов называется пением. «Поем 2-ю и 3-ю кафизму», – сказано в Уставе. Псалтирь является певческой книгой по своей сути. Однако же пение должно быть не просто телесным, но еще и сердечным, чтобы человек пел и умом, и сердцем. Как говорит Василий Великий, чтобы участвовали и высшая и низшая часть души. У человека есть две части души: животная часть души и разумная. Животная часть еще называется бессознательной. Благодаря чему у нас бьется сердце? Благодаря душе, которая оживляет тело человека, происходит дыхание, усвоение пищи, другие внутренние процессы. За все это отвечает животная часть души. Это то, что еще называют жизненной силой. Она есть и у животных. Она дарит рост, возможность двигаться, ощущать. Высшая же разумная часть души имеет ум и хорошо чувствует звук. Псалтирь касается и низшей и высшей части души. Именно поэтому, когда исполняется Псалтирь, ее очень хорошо петь. Распевы помогают вникнуть в содержание псалмов и при этом почувствовать ту радость, что дал нам Бог. Теперь по поводу текста. Часто люди не понимают церковнославянский текст и обращаются к русскому переводу. Надо помнить, что русский перевод сделан с еврейского текста, который в ряде мест подвергся искажению. Это уже доказано находкой Кумранских рукописей. Искажения в еврейский текст были внесены сознательно, чтобы затенить мессианские места, которые говорят о Христе Спасителе. Поэтому в некоторых случаях возникают расхождения между славянским и русским текстами. Русским текстом, конечно, можно пользоваться, но лучше использовать некоторые переводы, которые появились в наше время. Самый лучший из существующих переводов на русский язык – перевод Юнгерова. Недавно вышло еще одно издание – это Псалтирь с параллельным переводом на русский язык с греческого. Перевод сделан в 1985 году. В некоторых местах он добротный, а в некоторых авторы позволяют себе пересказывать смысл, вместо того, чтобы просто переводить. Я при толковании использую русский Синодальный перевод, но в основном буду брать церковнославянский текст, осуществляя синхронный перевод. Станем приучаться к чтению церковнославянского текста. Часть первая. Блажен муж. Толкование на псалом 1. Первый псалом поется в начале всенощного бдения. Перед ним – 103-й псалом, повествующий о творении мира, а потом, после великой ектеньи, начинается пение 1-й кафизмы. Так бывает, например, на всенощном бдении под воскресенье, а также перед большими праздниками, кроме Господских. Начало первого псалма: «Псалом Давиду, не надписан у еврей». Что значит «Псалом Давиду»? То есть псалом, данный Давиду. Кем? Святым Духом. Поэтому некорректно переводить, как «псалом Давида», а именно «Давиду». Само слово «кафизма», кстати говоря, означает то, что во время ее чтения можно сидеть. «Кафидзо» – с греческого языка – «сижу». Отсюда – кафедра, седалище. Во время чтения Псалтири, кроме Шестопсалмия, на службах допускается молитва сидя. «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе, но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь. И будет яко древо, насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет. Не тако нечестивии, не тако, но яко прах, егоже возметает ветр от лица земли. Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных. Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет» (Пс. 1, 1–6). Псалом начинается с удивительных слов. Блажен, то есть счастлив, муж, который не ходит на совет нечестивых, на путь грешников не становится, на седалище губителей не садится. Когда человек счастлив? Что значит «блажен»? Кто обладает от своей природы блаженством? Священное Писание говорит: «Блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих» (1Тим. 6, 15). Он единственный обладает по природе Своей блаженством. В Нем источники вечного счастья, которые никогда не начинались и не закончатся. Поэтому кто хочет найти радость и счастье, должен идти именно к Нему. Только в Нем радость, которая не заканчивается и не прерывается никаким несчастьем. Человек может стать блаженным, если он причастится блаженства Бога. Интересно, Афанасий Великий и Феодорит Кирский говорят, что 1-й псалом относится не просто к любому человеку, а именно ко Христу, Который как человек был полностью блаженным, потому что Его воля всегда пребывала в законе Бога. Его человеческая воля всегда была покорна и остается покорной воле Небесного Отца. Именно поэтому Он является первообразом блаженного Мужа, Который служит для нас образцом. «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (Пс. 1, 1). Что значит ходить на совет нечестивых? Что это за совет? Совет нечестивых – это совещание с людьми, которые не почитают Бога. Нечестивцы – это те, кто не верят в Бога, многобожники, еретики, иноверцы. Все эти люди – нечестивцы, и блажен тот, кто не участвует в их совете. Святитель Василий Великий писал, что блажен человек не только тогда, когда он отказывается от приглашения еретика или безбожника участвовать в богохульстве, но особенно блажен тогда, когда отвергает пришедший богохульный помысел. Например, приходит мысль: «Почему грешники бывают богатыми, а праведники бедными? Неужели справедливый Бог может это попускать?» Многие считают, что размышлять и раздумывать на эту тему – нормально: «Ну, как же? У меня ведь права есть». Такой человек, на самом деле, далек от блаженства. Человек, который сомневается в Боге, поднимает мятеж против Творца, возмущается делами Промысла Божия, такой человек далек от Бога. Он недоступен блаженству. Он входит на совет нечестивых. Не участвуя в мыслях Бога, такой человек начинает отрицать Бога, а в этом начало падения. Слово Божие говорит, что величайшие из грехов – это грехи против Бога. У нас некоторые заявляют: «Ну, мало ли что такой-то в храм не ходит. Зато он хороший человек». Но в Священном Писании сказано, что блажен муж, который не ходит на совет нечестивых. Человек нечестивый не может быть хорошим просто по определению. Нечестие и есть непочитание Бога. И тот, кто участвует в их совете, уже не достоин блаженства. Он далек от радости. Нужно удаляться от нечестивых мыслей и нечестивых замыслов. Совет – это не просто какое-то внешнее совещание, а в первую очередь некое изволение внутренней мысли, внутреннее совещание. Когда человек сам с собой советуется, как ему поступить – это уже и есть совет. еобходимо удаляться от этого нечестивого совета, проявляющегося в мыслях, чтобы мы могли избегать нечестия и прибегать к Богу. Однако мало не участвовать в совете нечестивых. Если человек правильно почитает Бога, но при этом развратничает, убивает, ворует, разве он достоин блаженства? Поэтому далее говорится: «И на пути грешных не ста» (Пс. 1, 1). О чем идет речь? Если ранее было сказано о каких-то умственных делах, о помыслах, которые мы не должны принимать, то здесь говорится, что человек не должен становиться на путь грешников. Что такое путь грешников? Мы знаем из Слова Божия и учения отцов Церкви, что существуют два пути: путь добра и путь зла, путь жизни и смерти. Путь жизни – в исполнении заповедей Божьих. Путь смерти – это путь мятежа против Бога. Так вот, путь грешников – это жизнь, которая идет по законам смерти и безбожия, в богоборчестве. Когда человек действует противобожно, у него складывается некоторый путь. Например, если человек привык пьянствовать, у него получается напиваться на автомате. Привык ругаться – также автоматически выходит. Образуется некий путь, дорожка. И сказано, что блажен муж, который не становится на эту дорогу. Потому что тот, кто встал на эту дорогу, тот удаляет себя от блаженства. Ибо сказано: «Удаляющие себя от Тебя гибнут; Ты истребляешь всякого отступающего от Тебя» (Пс. 72, 27). Итак, необходимо удаляться от всех путей грешников. Из этого следует, что нужно избегать дружбы с нечестивцами. Мы можем общаться с кем угодно, но дружить с нечестивцами мы не должны. Как написано в Священном Писании: «Худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15, 33). С кем поведешься, от того и наберешься. Поэтому Слово Божие запрещает дружить и вверять сердце людям, которые не верят в Бога и, не веря в Бога, нагло делают грех, называя его правдой. Речь не о том, что кто-то делает грех и в нем кается. Это одно дело. Другое дело, когда некто совершает грех и гордится им, хвалится, считает его за норму. Блажен тот муж, который на этот путь не становится, удаляется от этих путей и пренебрегает всеми этими дорогами. И, наконец, блажен тот, кто «на седалищи губителей не седе» (Пс. 1, 1). Седалище губителей – это заседание людей, которые собрались погубить кого-то. В первую очередь, конечно, седалищем губителей является, по толкованию Златоуста, собрание еретиков, которые собираются, чтобы погубить людей. Многие считают, что еретики – это вольномыслящие, обладающие особой внутренней свободой люди. В прессе иногда пишут: «У него еретические взгляды на какую-то проблему», подразумевая, что взгляды эти нетрадиционные, яркие и интересные. Но Слово Божие говорит, что еретик – это другое. Еретик – слуга дьявола, личные уста дьявола, желающего погубить человека. И вот, блажен тот муж, который не садится на седалище губителей. То есть приглашают вас на какое-то собрание некоего восточного клуба, а вы туда не ходите. Приглашают на заседание какой-нибудь секты, а вы к ней не прилепляйтесь. И еще здесь царь Давид говорит, что блажен муж, который удаляется от любопытства. Иные считают: «Мы же должны все знать». Но кто сказал, что мы должны все знать? Все знает только Бог. Всеведения все равно не добьешься, а зачем знать зло? Зачем залезать в грязь? На самом деле в этом любимая уловка дьявола. Он говорит человеку: «Врага надо знать в лицо». У меня был знакомый, который считал, что врага надо знать в лицо, и из этих соображений чуть ли не каждый день ходил на фильмы ужасов. Опасность еретических книг. Есть вещи, которые изучать нельзя. Это книги еретиков. В нашем Требнике даже есть такой вопрос. После того, как человек исповедает православную веру, его спрашивают: «А ты не читал ли книг еретиков?» И если читал, то человек должен раскаяться и обещать больше так не делать. Еще до исповеди. Церковь считает, что чтение книг еретиков более страшный грех, чем убийство. Я удивляюсь, когда слышу: «Ну, как же я всего не узнаю? Жизнь у меня будет скучная, нечего читать будет». Отвечу: милые, у нас до революции выходило собрание святых отцов, которое включало в себя около ста пятидесяти томов. Вы эти сто пятьдесят томов прочитали? И это только святых отцов древности. Я уже не говорю про новых. Иоанна Кронштадтского двенадцатитомник, восьмитомник Тихона Задонского, двенадцать томов житий святых и множество другого. Вот что нужно читать, а не забираться в какую-то грязь. Поэтому Писание учит, что блажен муж, который не садится на седалище губителей или, как звучит в русском переводе, собрание развратителей. Губители и развратители – похожие вещи, поскольку тот, кто губит, сначала развращает разум. Почему, кстати, здесь говорится именно о муже? Отцы Церкви учат, что муж создан первым, и он создан таким, что уже включает в себя женщину. Бог сотворил мужчину вначале, хотя и сказано: «Мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1, 27), а потом из ребра мужа Он сделал жену. Муж охватывает собой всю полноту природы, которая потом во всей полноте перешла к женщине. Именно поэтому человек здесь называется мужем в первую очередь. В ряде языков мужчина и человек – одно и то же. В английском, например. Так, собственно говоря, в большинстве языков мира. Не по причине унижения женщины, а потому, что первично человеческая природа была создана мужчиной. И более того, любой христианин, мужского ли, женского ли пола, должен стать мужественным, чтобы носить в себе образ Христа – мужа совершенного. Когда святую Синклитикию спрашивали, почему она, будучи женщиной, дает советы к ней приходящим, она отвечала: «Телом я – женщина, а по духу – мужчина». И здесь она была права, потому что говорила как облекшаяся в «мужа совершенного» (Еф. 4, 13), то есть во Христа. Это и для нас пример: любой человек должен стать мужественным и твердым. И такой человек сможет достигнуть пути блаженства и счастья. Однако вернемся к рассмотрению седалища губителей. Седалище губителей означает не только собрание еретиков, развратителей, богохульников, противников Бога или, например, наркоманов и убийц. Человек не должен участвовать во всяких «бригадах», как в фильме про друзей, которые собрались совершать беззакония. От всех таких групп и компаний нужно держаться подальше. Но в псалме говорится не только об этом, а еще и о другом. Седалищем губителей, по слову Василия Великого, является состояние, когда человек, сначала приняв злую мысль, а потом, идя по пути греха, укореняется в беззаконии настолько, будто сидит в нем. Такой человек должен сойти с греховного седалища, а не оставаться в нем. Первый губитель людей – дьявол. Человек, сидящий на его троне, это тот, кто почивает в грехе и не хочет из него выбираться. Но если ты в нем оказался, то вырывайся, тогда достигнешь блаженства. Об этом говорит Давид. Для чего изучать закон? Но достаточно ли для блаженства не ходить на совет нечестивых, не становиться на путь грешных и не садиться на седалище губителей? Василий Великий пишет: «В таком случае и конь, и вол, и камень могли бы назваться блаженными. Ибо какое неодушевленное существо стояло «на пути грешных?» Или какое бессловесное сидело «на седалищи губителей?»»2. То есть все это необходимые, но недостаточные условия. Поэтому далее говорится: «Но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь» (Пс. 1, 2). Его воля пребывает в законе Бога. Что это значит? Это значит, что человеческая воля становится своей для Бога. Человек воспринимает закон, как выражение собственного желания. Он хочет именно того, чего хочет закон, а не заставляет себя «за шкирку» выполнять его требования: «Так, закон требует одного, я хочу другого, но, так и быть, я уж из снисхождения к Богу сделаю, что закон требует, а Он мне потом будет обязан». Нет, воля праведника пребывает в законе Господнем. Она соединяется с волей Божьей так, что они становятся единым целым. Происходит некое смешение: воля человека полностью подчиняется воле Божьей, воспринимает ее как свою. Закон Божий воспринимается человеком изнутри. Это очень важно, поскольку внешне исполнить закон достаточно легко. И если даже внешне ты не выполняешь, то всегда можешь найти несколько десятков оправданий для каждого невыполнения закона Божьего. Воля же человека должна пребывать в законе Господнем так, чтобы быть законной изнутри, чтобы закон был в сердце человека. Для человека, не достигшего степени святости, это, конечно, невозможно, но степень эта достижима: нужно выучить Символ веры и креститься. Тот, кто крестится, получает миропомазание, а про тех, кто миропомазан сказано: «Вы имеете помазание от Святаго и знаете все» (1Ин. 2, 20), и: «Не имеете нужды, чтобы кто учил вас» (1Ин. 2, 27). Только нужно слушать, что говорит миропомазание. Поэтому для крещенных этот путь вполне открыт и очень близок. Ведь в чем отличие Ветхого Завета от Нового? Если в Ветхом Завете заповеди были написаны на каменных скрижалях и действовали на человека со вне, то теперь в Новом Завете законы Божии пишутся на «плотяных скрижалях сердца» (2Кор. 3, 3), и Бог говорит, что Он Сам будет учить каждого. У человека есть все возможности и силы, они изначально в него вложены, их нужно просто раскрывать. Каким образом? Сказано: «В законе Его поучится день и нощь» (Пс. 1, 2). Должно изучать закон Божий и размышлять о нем день и ночь. Исследовать Слово Божие, познавать волю Божию непрерывно, день и ночь. В течение всего дня и ночи в прямом смысле этого слова. Человек ложится, встает, идет и думает при этом не о том, какой Путин плохой или хороший, не о том, что сказала теща или подумал зять, или как схитрить, но изыскивает возможности, как лучше узнать закон Божий, как лучше узнать Его волю. Нужно размышлять о Его путях непрерывно. Следовательно, тот, кто не исследует Писание, точно до блаженства не дойдет. Это очень печально на самом деле. Я говорил с отцами и спрашивал, почему у нас в Москве мало где систематически изучается Писание. Отцы мне сказали: «Почти нет людей, которые бы слушали». Людям тяжело постоянно изучать Священное Писание. Что-то интересно, а что-то не очень. Я уже не говорю о том, что самому нужно и днем и ночью изучать Слово Божие. Ложится ли человек, встает ли – он должен отыскивать пути закона Божьего. В первую очередь в Священном Писании, далее в совести, в общении с другими людьми, в природе – во всем нужно отыскивать закон Божий, который действует везде. Его нужно изучать, размышлять над ним день и ночь. Только таким образом можно научиться тонкому и изящному выполнению святых евангельских заповедей. Вопрос заключается не в том, чтобы читать или не читать. Заповеди касаются и того человека, который не умеет читать. Закон Божий можно изучать не только глазами, но и слухом, мыслью. Бывают моменты, когда у тебя нет Библии, но ты при этом можешь изучать закон Божий. Можно, например, в концлагере исполнить эту заповедь? Конечно же, можно. Для выполнения данной заповеди нет никаких преград, она исполнима везде. Лишь бы человек отыскивал волю Божью в каждом самом мелком движении в силах окружающих нас. «И будет яко древо, насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет» (Пс. 1, 3). Плодом этого изучения, плодом того, что воля человека находится в воле Бога, является то, что человек становится «деревом приносящим плоды». Как сказал Господь: «Я есмь лоза, а вы ветви» (Ин. 15, 5), и: «Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода» (Ин. 15, 1–2). Действительно, человек, который пребывает во Христе, в Божьей силе, изучает Слово Божие и старается всеми силами ему следовать, постепенно будет приносить все больше и больше плодов. Божьих плодов, которые начинают действовать в человеке. Ему открываются иные, прежде закрытые горизонты. Праведник, как дерево жизни. Потому и сказано, что человек «будет он как дерево, посаженное при потоках вод» (Пс. 1, 3). Этот образ отсылает нас к самому концу Библии. Слово Божие заканчивается описание великого города – Нового Иерусалима, – сходящего «от Бога с неба» (Откр. 21, 2), в центре которого находится Божий трон. И далее говорится: «Показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов» (Откр. 22, 2). Таким образом, праведник становится жителем Нового Иерусалима. Он находится у источников вод. Что это за источники вод? Дух Святой. В Евангелии от Иоанна сказано: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него» (Ин. 7, 39). Дух Святой – это источник живой воды, который пробивается в сердце человека и начинает выращивать в нем новые плоды. Человек становится похож на дерево, которое «плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет» (Пс. 1, 3). Есть очень интересное различение. Чем отличаются листья от плодов? Листья – внешние добрые дела, а плоды – внутренние добрые дела. Под листьями нужно понимать поклоны, милостыню и другие внешние дела, но без внутреннего содержания они пусты. Смоковница была покрыта листьями – внешними добрыми делами, но внутри не имела плодов и засохла. Поэтому сказано: «И лист его не отпадет» (Пс. 1, 3), то есть его внешние дела окажутся не бесплодными. Они будут сопровождаться внутренними плодами. Такими как кротость, смиренномудрие, любовь, целомудрие, чистота, нестяжательность и другими великими евангельскими добродетелями, вырастающими внутри человека. «И вся, елика аще творит, успеет» (Пс. 1, 3), потому что Господь Сам действует руками этого человека. Более того, сам образ дерева, которое растет при водах, имеет прообраз не только в конце, но и в самом начале мира. В начале мира был некоторый сад. Из этого сада вытекала река, разделявшаяся на четыре потока: Тигр, Евфрат, Ганг и Нил, а у истоков этих рек росло дерево. «И дерево жизни посреди рая» (Быт. 2, 9). Согласно Книге Притчей царя Соломона Премудрость Бога есть «древо жизни для тех, которые приобретают ее» (Притч. 3, 18). Что же это за Премудрость Божья, которая является древом жизни для тех, кто приходит к ней? Христос. Он – истинное дерево жизни. Поэтому говорится, что будет «как дерево» жизни. Праведник, уподобляющийся Христу, станет христоподобным, станет похожим на дерево жизни, которое приносит вечные плоды праведности. Что ожидает грешников? Дальше царь Давид, как великий поэт, естественно, дает противопоставление. «Не тако нечестивии, не тако, но яко прах, егоже возметает ветр от лица земли. Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных. Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет» (Пс. 1, 4–6). Нечестивые – все те, кто, в первую очередь, не почитают Бога. Писание подчеркивает, что первая заповедь «возлюби Господа Бога твоего» (Мф. 22, 37), а вторая «подобная ей: возлюби ближнего твоего» (Мф. 22, 39). Вторая заповедь вырастает из первой, потому что без нее она – подделка и фальшивка. Но и первая заповедь без второй не может существовать, так как Бог без любви к ближнему ничего не делает. Безбожная же любовь к ближнему бесполезна и бессмысленна. Так вот, нечестивый человек не похож на праведника, его жизнь совсем другая. Он подобен пыли, которую поднимает ветер от лица земли. Только один вред от него. Представьте, вы идете по улице, а вам навстречу поднимается пыль. Приятно? Вряд ли вы хорошо к этому отнесетесь. Пыль воспринимается как нечто враждебное, но временное. Так же и само существование нечестивых, словно поток пыли, который бьет в лица праведников, но он исчезает «от лица земли» (Пс. 1, 4). Бог сметает с лица земли всех нечестивцев, как недостойных. Они становятся пылью, которая выбрасывается вон, подобно тому, как выметается грязь из дома. Так и нечестивые, не почитающие Создателя, выкидываются вон из дома Божия, из созданной Богом вселенной. «Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных» (Пс. 1, 5). «Не воскреснут» имеет два значения. Во-первых, не воскреснут на суд, но на осуждение. По слову Господа: «Неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия» (Ин. 3, 18). Тот человек, который при жизни не поверил во Христа Спасителя, как в истинного Бога и истинного Человека, воскресает не для суда, а для осуждения, чтобы получить праведный приговор. Поэтому и сказано, что «не воскреснут на суд» (Пс. 1, 5). И праведники, и грешники одинаково встанут в плоти, но праведники воскреснут на суд, то есть на оправдание, а грешники на осуждение. Они не устоят перед Богом на суде. Интересно, что в русском тексте сказано «не устоят нечестивые на суде» (Пс. 1, 5), то есть они не смогут стоять перед лицом праведников, не смогут победить их или переспорить. Они будут отброшены вон, как нечестивцы. «Ниже грешницы в совет праведных» (Пс. 1, 5). После суда не будет смешения грешников и праведников, которое есть сейчас. Совершится полное разделение. Праведники станут жить с Богом «в совете праведных», в собрании праведных, которые советуются, друг друга поддерживают, делятся знаниями о Боге, вместе правят новой вселенной, созданной Богом. Грешники же будут изгнаны вон из этого прекрасного совета праведных «во тьму внешнюю» (Мф. 8, 12). «Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет» (Пс. 1, 6). Господь знает путь праведных. Что это значит? Неужели Господь не знает о жизни грешников, например, о делах Гитлера? Неужели мы знаем больше, чем Бог? Слово «знать» имеет здесь значение «одобрять». Есть такая поговорка: «Понять – значит простить». Бог совершенно не хочет понимать грешников. Он не собирается оправдывать путь их и не знает его. Здесь говорится в этом смысле. Господь знает путь праведных, потому что любит их, любит их путь, который есть Сам Христос. Нам известно, что Христос есть путь, ведущий к Отцу. «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Поэтому Он знаем Отцом. «Никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Мф. 11, 27). Итак, путь праведных в том, что Христа Отец знает, и человек, уподобившийся Христу, познан Богом как свой. По этой причине мы с вами всегда носим на себе знак того, что Отец нас знает, – Крест Животворящий. А те люди, что не носят Креста, не хотят, чтобы Бог их знал. «И путь нечестивых погибнет» (Пс. 1, 6). Путь, по которому идут грешники, исчезнет и распадется. Заметьте, что не сказано о погибели самих нечестивых. Они останутся, хотя и будут брошены в адскую бездну, а вот их путь, все их замыслы и планы уничтожатся. Как писал блаженный Августин, есть два города: Град Божий, странствующий на земле, который найдет свое отечество на Небе, и город земной, построенный на ненависти к Богу, который теперь есть, но потом исчезнет, ибо все его обитатели будут брошены во внешнюю тьму. Именно об этом и говорит царь Давид в 1-м псалме. Таким образом, уже самый первый псалом содержит руководство к жизни. Если мы хотим познать Бога, этот псалом дает нам принципы праведности и показывает, что ожидает грешников за их злодеяния.