?

Log in

No account? Create an account

March 18th, 2019



Преподобный Исихий, Постник Вифинский, родился в приморском городе Адринии в Вифинии. С юности воспитанный в благочестии, он оставил родной дом и подвизался в пустынном месте на горе Маионис. Несмотря на угрозы от бесов и живших в том месте диких зверей и разбойников, святой подвижник, желая большего уединения, поселился там, построил себе келлию, выкопал огород и стал питаться плодами своих трудов. Через некоторое время к нему стали стекаться ученики. У найденного неподалеку в долине источника воды святой Исихий построил церковь во имя святого апостола Андрея Первозванного. Еще при жизни преподобный был удостоен дара чудотворения. Однажды к нему привели бесноватую девицу. Родители ее, припав к ногам святого подвижника, просили его святых молитв об исцелении. Благодатный подвижник помолился за несчастную, и бесы отступили от нее. Обращаясь к родителям исцеленной, преподобный Исихий пророчески предсказал, что на месте исцеления их дочери возникнет женская святая обитель. И действительно, в будущем это пророчество исполнилось. За тридцать дней до кончины святому Исихию явился Ангел и предсказал ему близкую кончину. Преподобный с радостью воспринял это известие. Перед блаженной кончиной святой призвал своих учеников и долго поучал их. В полночь келлию святого и окрестные места внезапно облистал Небесный свет, и преподобный Исихий со словами: «В руце Твои, Господи, предаю дух мой», ― отошел ко Господу. На месте его подвигов, по предсказанию преподобного Исихия, впоследствии был построен женский монастырь. Святые мощи преподобного Исихия, погребенные в церкви святого апостола Андрея Первозванного, в 792 году были перенесены Феофилактом, епископом Амасийским, в город Амасию (Малая Азия). В середине 2000-х годов перенес инсульт, который лишил старца возможности двигаться и общаться с внешним миром.

Метки:

Николай Велимирович (1880‒1956), епископ Охридский и Жичский, святитель, организатор православного народного движения в межвоенной Сербии, видный богослов и религиозный философ, сербский духовный писатель. Память 5 марта в день кончины и 20 апреля в день перенесения мощей из США в Сербию. В миру Никола Велимирович, родился 23 декабря 1880 года в горном селе Лелич в западной Сербии, в крестьянской семье, в которой было девять детей. Он был отдан набожными родителями в школу при монастыре Челие («Келии»). По окончании гимназии в городе Валево и Белградской духовной семинарии, Никола Велимирович получил стипендию для обучения на Старокатолическом факультете в Берне (Швейцария), где в 28 лет ему была присвоена степень доктора богословия. Тема его докторской была: «Вера в Воскресение Христово как основная догма Апостольской Церкви». Именно это учение станет сердцем его жизни и проповеди. Вслед за этим Никола Велимирович блестяще заканчил философский факультет в Оксфорде и защитил свою вторую, на этот раз философскую, докторскую диссертацию. Вернувшись в Сербию, молодой доктор начинает преподавать в Белградской семинарии, и одновременно печатает свои статьи в сербских церковных журналах, сотрудничать с которыми начал еще в юношеском возрасте. Как это часто бывает с людьми, избранными Господом, Никола Велимирович неожиданно тяжело заболевает. В больнице он дает себе слово в случае исцеления всего себя посвятить Богу и родной Церкви. Сразу же вслед за этим болезнь оставляет его, и, не медля ни одного дня, Никола Велимирович принимает монашеский постриг в монастыре Раковиц близ Белграда, с наречением имени Николай. В 1910 г. поступил в Санкт-Петербургскую Духовную Академию. Долго в Академии даже не знали о том, что он к тому времени уже окончил два известных европейских университета, при приеме в Академию он даже не упомянул законченные им западно-европейские факультеты, а поступал просто как вчерашний семинарист. Проповеднический и литературный талант сербского студента открылся на одном из академических духовных вечеров, где речью своей отец Николай поразил всю аудиторию, а особенно ― митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Антония (Вадковского). После этого вечера митрополит Антоний выхлопотал для него у правительства стипендию на путешествие по России. Таким образом отец Николай посетил все наиболее известные святые места, ближе узнал русский народ и никогда уже духовно не расставался с Россией. Она сделалась постоянным предметом его размышлений. С тех пор ни одна страна мира не воспринималась им с такой теплотой и родственной любовью, как Россия.
Read more...Collapse )

Метки:



Автор: иеромонах Игнатий (Шестаков)

Православные просветительские курсы. Цикл «Практический опыт жизни выдающихся пастырей XIX–XX века»; встреча на тему: «Опыт духовной жизни святителя Николая Сербского».
В своем выступлении отец Игнатий рассмотрел следующие вопросы:
жизнеописание святителя;
опыт духовного поиска;
характер пастырской деятельности;
творения и духовное наследие пастыря;
влияние на церковную жизнь в Сербии;
миссионерский опыт;
святитель Николай Сербский и Россия. Далее: ответы на вопросы

Слушать дальше...Collapse )

Святой мученик Конон Исаврийский родился в семье святого Нестора и Нады в Вифании [или в селении Вадина (Βαδινή)], селении, расположенном в Исаврии, жители которого приняли христианскую веру от апостола Павла. Святой Конон с юности сподобился особого покровительства Архистратига Михаила, который являлся ему и помогал во многих трудных обстоятельствах его жизни. По настоянию родителей Конон был обручен с девушкой по имени Анна, которую после свадьбы он убедил остаться девственницей. Молодые супруги жили как брат с сестрой, посвятив себя всецело Богу. Святой Конон привел к христианской вере и своих родителей. Его отец, святой Нестор, за обличение идолопоклонников принял мученическую кончину. Рано похоронив мать и жену, святой Конон продолжал служение Богу, целиком посвятив себя монашеским трудам, посту и молитве. В преклонном возрасте святой подвижник был прославлен даром чудотворения. Благодаря его проповеди и чудесам многие язычники обратились ко Христу. Когда в Исаврии начались гонения на христиан, одним из первых пострадал святой Конон. Его подвергли жестоким пыткам за отказ принести жертву идолам.

Read more...Collapse )

Метки:

Святой мученик Конон градарь (градарь = огородник), Мандонский († ок. 249‒251) родился в Назарете Галилейском, а жил в городе Мандоне, где занимался огородничеством. Он был богобоязненным человеком, добрым, простосердечным, незлобивым. Святой пострадал за веру во Христа при императоре Декии (249‒251). Когда его привели на суд, он непоколебимо и твердо исповедал свою веру. Мучители вбили ему в ноги гвозди и гнали перед колесницей, пока страдалец в изнеможении не упал, предав с молитвой дух свой Господу.

Метки:

Автор: Иеромонах Макарий Симонопетрский

Преподобный Адриан был учеником святого Корнилия Комельского. Он стал основателем и игуменом Успенского монастыря близ реки Вочи, в глубине дремучих лесов, которыми богато Пошехонье, расположенное в Ярославском крае. Будучи образцом для своих учеников в подвижнических трудах, равно как и в молитве, он учил их смирению и мягкости нравов. В свободное время он занимался также иконописью. Сразу после кончины его верного ученика Леонида (1550) на монастырь обрушилась целая череда нападений. Накануне праздника сорока двух мучеников Аморийских в монастырь вторглись грабители. Когда они схватили преподобного Адриана и подвергли пытке, святой вознес такую молитву: «Господи Боже мой, прости грехи этим людям, ибо они не ведают, что творят. Прими дух мой в мире и не помяни беззаконий моих. Пресвятая Богородица, не презри моих молитв и помяни Ростов, мой родной город». Он добавил, обращаясь к монахам: «Отцы мои и братья духовные, сподвижники мои и чада духовные, простите меня Бога ради и благословите меня, ибо вот, я отправляюсь на судище Христово, и мы более не увидимся в мире сем, по слову Господню: Земля eси, и в землю отыдеши (Быт. 3: 19)». При этих словах злодеи убили игумена Адриана. Впоследствии от его святых мощей произошло много исцелений. А однажды, в 1626 году, некий человек похитил частицу мощей святого Адриана, но, придя домой, вместо ожидаемого благословения ощутил сильнейшую болезнь, от которой не смог исцелиться, пока не вернул похищенное в монастырь.

Метки:

Автор: Мария Дегтярева

Хмурая сентябрьская ночь 1299 года. В 2 часа по полуночи в Спасо-Преображенском монастыре зазвонили к утрене. Напутствованный святыми Христовыми тайнами и только накануне принявший постриг князь Феодор лежал неподвижно, прикрыв глаза. Когда же начали третью «Славу» Псалтири, он осенил себя крестным знамением и предал душу Господу. Облик смоленского и ярославского князя Феодора и в смерти как бы ободрял надеждой на обещанное праведным преображение плоти в день грядущего Воскресения: «Чудно бе зрети блаженнаго, на одре лежаща не яко умерша, но яко жива суща. Светилось лице его, солнечным лучам подобно, честными сединами украшено, показуя душевную его чистоту и незлобивое сердце». Чистая благородная красота, которой Господь наделил князя Феодора, привлекала к нему расположение не только братьев по вере, но и иноверцев. Создатель жития святого князя отмечает, между прочим, что «князя Феодора Ростиславича царь Менгу-Темир и царица его вельми любяше и на Русь его не хотяше пустити мужества ради и красоты лица его». Небесным покровителем смоленского князя был великомученик Феодор Стратилат. Водительство и молитвенная помощь этого святого проявились в делах князя Феодора. В историю Руси и Православной Церкви князь вошел как боголюбивый правитель, отважный и мужественный воин, совершавший военные походы на Северный Кавказ и неоднократно бывавший с посольскими миссиями в Орде. Немалое значение для его княжества имел второй его брак с дочерью ордынского хана Менгу-Темира, нареченной в святом крещении Анной. Союз этот в некотором роде означал признание князя как имеющего равное достоинство и давал надежду на защиту от баскаков. Хан почтил русские обычаи, не препятствуя обращению дочери в христианство и повелев православной веры «отнюдь не осквернять». Read more...Collapse )

Метки:

Древний византийский образ в России получил название «Воспитание», так как молящиеся перед ним получали помощь от Божией Матери в воспитании детей. Икона прославилась по всей России своими чудотворениями. Оригинал иконы, прославившийся по всей России своими чудотворениями,  до революции находился в Казанском соборе на Красной площади, но после разрушения храма бесследно исчез. В настоящее время в возрождённом Казанском соборе находится точный список чудотворной иконы. Сведения об этой иконе немногочисленны. Известно, что празднование ей установлено 18 марта по новому стилю. На ней изображена Богородица с Предвечным Младенцем, сидящим на Её левой руке. Правая рука Младенца Христа простёрта вверх к лику Пречистой Девы. Эта святая икона прославилась по всей России своими чудотворениями. Оригинал иконы до революции находился в Казанском соборе на Красной площади, но после его разрушения был утерян. Название иконы говорит само за себя. Перед ней родители молятся за своих детей, прося у Пресвятой Богородицы помощи в их воспитании в вере и благочестии. Также до наших дней дошла и краткая молитва этому образу: «Вручаю дитя моё всецело Господу моему Иисусу Христу и Твоему, Пречистая, небесному покровительству». Молитва Пресвятой Богородице перед Ея иконой, именуемой «Воспитание». О, Пресвятая Владычице Дево Богородице, спаси и сохрани под кровом Твоим моих чад (имена), всех отроков, отроковиц и младенцев, крещеных и безымянных, и во чреве Матери носимых. Укрой их ризою Твоего Материнства, соблюди их в страхе Божием и послушании родителям, умоли Господа моего и Сына Твоего, да дарует им полезное ко спасению их. Вручаю их Материнскому смотрению Твоему, яко Ты еси Божественный покров рабам Твоим.

Метки:

Автор: Протоиерей Александр Шаргунов

Древний византийский образ в России получил название «Воспитание», так как молящиеся перед ним получали помощь от Божией Матери в воспитании детей. Икона прославилась по всей России своими чудотворениями. На иконе «Воспитание» — Божия Матерь с Младенцем на руках. Всякая мать призвана к воспитанию своего младенца. Но Младенец, Которого Пречистая Дева должна воспитывать, — Бог. Он — человек и одновременно Бог. И прежде чем начать с самого рождения учить этого Человека, Ей надо учиться у Него — такой молитвой, таким участием в Его судьбе, которые неотделимы от всей Его жизни и Крестной смерти. С самого Своего рождения Она училась у Него и готовилась к тому, чтобы стать Его воспитательницей. Ради этого трехлетней Отроковицей Она была введена в Храм. Когда мы говорим о воспитании детей, наша мысль невольно возносится к иконе «Воспитание» и к тайне Введения во Храм Пресвятой Богородицы, потому что без Бога, без храма, без заступничества Пречистой нереально осуществить задачу, перед которой, по слову святого Иоанна Златоустого, должно отступить на задний план все остальное. Это не может сравниться ни с чем, что может приобрести человек в мире. Именно здесь тайна всего — Святое Святых, мудрость мудрости, красота красоты, истина истины. Этому нам дается в храме прикоснуться, это узнать. И потому в мире идет непрестанная духовная война, которая невероятно обострилась с пришествием Спасителя. Она направлена на то, чтобы не допустить человека ко Святому Святых. Дети сами — радостный праздник для любящих храм и в то же время печальный. Потому что благодать, которая дается нам от Господа, может быть утрачена и осквернена нашими грехами. Один священник рассказывал о старой схимонахине, которую он всегда заставал плачущей, когда бы к ней ни приходил. Он спрашивал: «О чем Вы плачете, матушка?», и та отвечала: «Я плачу о священниках и о детях». Радость о священниках и о детях соединена с печалью, когда Церковь переживает великие скорби и когда она гонима. Когда отнимают у нее лучших священников, а детей лишают возможности введения во храм. Самая большая печаль для человека — быть лишенным благодати. Святые отцы говорят, что «мерзость запустения на месте святе» — это падшее и недостойное священство. И дети, о которых Господь говорит, что таковых есть Царство Небесное, могут быть осквернены тем растлением, которое совершается сегодня, чтобы сделать их неспособными к восприятию благодати Божией с самого начала их жизненного пути. До конца времен диавол будет делать все, чтобы не допускать детей к Богу. «Не препятствуйте детям приходить ко Мне», — говорит Христос.
Read more...Collapse )

Автор: Иеромонах Макарий Симонопетрский

Святитель Лука (в миру Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий) родился в 1877 году в городе Керчи, в Крыму, в дворянской семье польского происхождения. С детства он увлекался живописью и решил поступить в Санкт-Петербургскую академию художеств. Однако во время вступительных экзаменов им овладело сомнение, и он решил, что не имеет права делать то, что нравится, а нужно трудиться, чтобы облегчить страдания ближнего. Так, прочитав слова Спасителя о делателях жатвы (см.: Мф. 9: 37), он воспринял призыв служить людям Божиим. Валентин решил посвятить себя медицине и поступил на медицинский факультет Киевского университета. Талант художника помогал ему в скрупулезных анатомических исследованиях. Он блестяще закончил обучение (1903) накануне русско-японской войны, и его карьера врача началась в госпитале в городе Чите. Там он познакомился и сочетался браком с сестрой милосердия, у них родилось четверо детей. Затем он был переведен в больницу города Ардатова Симбирской губернии, а позже в Верхний Любаж Курской губернии. Работая в больницах и видя последствия, которые бывают при общей анестезии, он пришел к заключению, что в большинстве случаев ее необходимо заменить на местный наркоз. Несмотря на скудное оснащение в больницах, он успешно провел большое число хирургических операций, что привлекло к нему и пациентов из соседних уездов. Он продолжил работать хирургом в селе Романовка Саратовской области, а затем был назначен главным врачом больницы на 50 коек в Переславле-Залесском. Там он по-прежнему много оперировал, продолжая вести научные исследования. В 1916 году в Москве Валентин Феликсович успешно защитил докторскую диссертацию на тему местной анестезии и начал работать над большой монографией по гнойной хирургии. В 1917 году, когда в больших городах гремели раскаты революции, он был назначен главным врачом Ташкентской городской больницы и поселился с семьей в этом городе. Вскоре супруга его скончалась от туберкулеза. Во время ухода за умирающей в голову ему пришла мысль просить свою операционную сестру взять на себя заботу по воспитанию детей. Она согласилась, а доктор Валентин смог продолжать свою деятельность как в больнице, так и в университете, где он вел курс анатомии и хирургии. Он часто принимал участие в диспутах на духовные темы, где выступал с опровержениями тезисов научного атеизма. По окончании одного из таких собраний, на котором он долго и вдохновенно выступал, епископ Иннокентий отвел его в сторону и сказал: «Доктор, вам надо быть священником». Хотя Валентин никогда и не помышлял о священстве, он тотчас принял предложение иерарха. В ближайшее же воскресенье он был рукоположен в диакона, а через неделю возведен в сан иерея.

Read more...Collapse )

Метки:

Автор: Михаил Тюренков

18 марта ― день обретения мощей святителя Луки (Войно-Ясенецкого), архиепископа Симферопольского. Он получил прекрасное медицинское образование в Киевском университете, но уехал в глубинку простым земским врачом. Мог сделать блестящую карьеру, но принял священнический сан в разгар гонений. Прошел лагеря и ссылки, но в итоге получил Сталинскую премию. Смело обличал преступления богоборцев, но не был противником советской власти. Все это ― святитель Лука (Войно-Ясенецкий). 1919 год. Ташкент. Молодой профессор медицины Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий теряет любимую супругу. Но, тяжело переживая ее смерть, он укрепляется в вере. И когда Ленин объявляет войну так называемому «черносотенному духовенству», принимает священнический, а затем и епископский сан. Однако не оставляет и своего врачебного служения. Что особенно раздражает чекистов. Так, на публичном суде произошел такой яркий диспут: «Как это Вы верите в Бога, поп и профессор Ясенецкий-Войно? Разве Вы его видели, своего Бога?» — «Бога я действительно не видел, гражданин общественный обвинитель. Но я много оперировал на мозге и, открывая черепную коробку, никогда не видел там также и ума. И совести там тоже не находил…» Практически все 20‒30-е годы святитель Лука проводит в тюрьмах, лагерях и ссылках. Но продолжал исцелять как души, так и тела. Казалось бы, владыка должен был озлобиться на власть. Но как ни парадоксально, был настоящим советским патриотом.Read more...Collapse )

Метки:

Автор: Святитель Лука Крымский (Войно-Ясенецкий)

Веруйте в свет, да будете сынами света (Ин. 12, 36). В основе христианского мировоззрения лежит светлый взгляд на жизнь. Христианство есть религия жизнеутверждающая, призывающая людей к свету и совершенству. Христианская мораль – мораль становления человеческой личности, возрождаемого человека. Она возводит к совершенству и вместе с тем побуждает вырваться из рамок замкнутого индивидуализма и слить свою жизнь с жизнью всего человечества. Мы не можем на нескольких страницах перечислить все заповеди Христа о совершенстве личных свойств человека. Приведем несколько основных и самых характерных: Блаженны чистые сердцем... Блаженны алчущие и жаждущие правды... Блаженны милостивые... Блаженны миротворцы... Блаженны гонимые за правду... Заповеди, подобные этим, краткие, как афоризмы, по форме, но глубокие по содержанию, заполняют все Евангелие: Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48). Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36). Познаете истину и истина сделает вас свободными (Ин. 8, 32). Веруйте в свет, да будете сынами света (Ин. 12, 36). Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они, видели ваши добрые дела, и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16). В основе христианской морали лежит учение Христа о любви к человеку. В своих беседах Христос говорит ученикам: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас... По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 34–35). Но что значит подлинно любить человека? Все возвышенное трудно поддается логическому определению.

Read more...Collapse )

Определением Синода Украинской Православной Церкви от 22.11.1995 архиепископ Симферопольский и Крымский Лука был причислен к лику местночтимых святых. Архиепископу Лазарю (Швецу) было дано разрешение Св. Синода на поднятие честных останков святителя Луки. В ночь с 17 на 18 марта во Всехсвятительском храме Симферополя собрались члены комиссии по канонизации святых, наместники крымских монастырей, духовенство. После молебна перед началом доброго дела, молитвы свт. Луке о помощи в обретении его честных мощей около 2 ночи вскрыли могилу и начали вынимать грунт. Священники непрерывно пели панихиды и стихиры Кресту. Было очень холодно, пронизывающий ветер раскачивал кладбищенские деревья. Но когда владыка Лазарь спустился в могилу и своими руками поднял мощи святителя, ветер мгновенно стих и воцарилась благоговейная тишина. Духовенство и миряне с зажжёнными свечами, стоя на коленях, умиленно пели панихидное «Святый Боже». Наступит выздоровление или нет — все в руках Божиих. Несмотря на то, что в христианской традиции человеку предписывается переносить болезнь мужественно, как «горькое лекарство», как средство искупления ошибок жизни, не считается грехом просить Бога об исцелении или умиротворении болезненных синдромов. Святой исповедник, архиепископ Лука (в миру известный врач хирург Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, 1877–1961), явил в своем лице образ доброго пастыря, исцеляющего недуги как душевные, так и телесные, показал пример сочетания служения архипастыря и врача. Его молитвами совершаются многочисленные исцеления. Особо обращаются к его святому заступничеству болящие перед предстоящими операциями. Тропарь: Возвестителю пути спасительнаго, исповедниче и архипастырю Крымския земли, истинный хранителю отеческих преданий, столпе непоколебимый, православия наставниче, врачу богомудрый святителю Луко, Христа Спаса непрестанно моли, веру непоколебиму православным даровати и спасение и велию милость. Кондак: Якоже звезда всесветлая, добродетельми сияющи, был еси святителю, душу же равноангельну сотворил, сего ради святительства саном почется, во изгнании от безбожных много пострадал и непоколебим верою пребыв, врачебною мудростию многия исцелил еси. Темже ныне честное тело твое от земных недр обретенное дивно Господь прослави, да вси вернии вопием ти: Радуйся, отче святителю Луко, земли Крымския похвало и утверждение.

Read more...Collapse )

Крымский светильник

Автор: Священник Александр Шумский

О великом молитвеннике, гениальном враче и русском патриоте святителе Луке (Войно-Ясенецком) написано уже очень много. Этот человек потрясает всех, кто знакомится с его жизнью. Меня особенно поражает то, как святитель Лука сумел разобраться в сложнейшей ситуации, создавшейся в России после революции 1917 года, как он сумел отделить пшеницу от плевел, как сумел не впасть в соблазн отрицания советской власти. Его не могли поколебать ни издевательства чекистов, ни лагеря, ни голод, ни холод, ни потеря на долгие годы возможности служить и врачевать. Он перенес все это не только потому, что обладал величайшими смирением и мужеством, но и потому, что прозревал в новой советской жизни, несмотря на все ее изъяны, непостижимый Божий промысел, спасающий Россию от гибели. В этом заключается неразрешимая проблема и головная боль для либеральных церковных историков, которые очень хотели бы сделать из святителя знамя борьбы с советским прошлым, поскольку трудно найти человека, который пострадал бы от советской власти больше чем он. Вот почему авторы первых жизнеописаний святителя Луки старательно замалчивали его отношение к советской власти и, в особенности, к Иосифу Сталину. Но со временем все встало на свои места. И сегодня православным читателям хорошо известны слова святителя Луки о Сталине: «Сталин сохранил Россию. Он показал, что значит Россия для всего остального мира, и поэтому я как православный христианин и русский патриот низко кланяюсь Сталину». Почему святитель произнес эти слова? Потому, что он увидел в Сталине человека, продолжающего великое русское дело, потому что он увидел в советском периоде продолжение русской истории.
Read more...Collapse )
Архиепископ Лука Войно-Ясенецкий (27 апреля 1877 ‒ 11 июня 1961) ― великий русский святитель и знаменитый врач-хирург, лауреат государственной премии по медицине. Удивительная любовь и преданность Богу и Церкви при совершенно невыносимых жизненных условиях, сделала его одним из самых почитаемых святых ХХ века в русском народе. Одинадцать лет тюрем, лагеря, ссылки, издевательства, пытки, побои, постоянные гонения — вот тяжелый крест Святителя Луки. Перед смертью, уже будучи совсем слепым, он надиктовал автобиографию, которая вышла уже после его кончины в виде книги и была названа «Я полюбил страдание». «О Мать моя, поруганная, презираемая Мать, Святая Церковь Христова! Ты сияла светом правды и любви, а ныне что с тобой? Тысячи и тысячи храмов твоих по всему лицу земли Русской разрушены и уничтожены, а другие осквернены, а другие обращены в овощные хранилища, заселены неверующими, и только не многие сохранились. На местах прекрасных кафедральных соборов — гладко вымощенные пустые площадки или театры и кинематографы. О Мать моя, Святая Церковь! Кто повинен в твоем поругании? Только ли строители новой жизни, церкви земного царства, равенства, социальной справедливости и изобилия плодов земных? Нет, должны мы сказать с горькими слезами, не они одни, а сам народ. Какими слезами оплатит народ наш, забывший дорогу в храм Божий?» — так говорил архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий). Книга, которую вы видите, имеет своей целью познакомить вас со светлой личностью архиепископа Луки, профессора хирургии, лауреата Государственной премии. На его долю выпало то, что пережил любой русский православный архиерей первой половины XX века: поношения, тюрьмы, лагеря, ссылки, изгнания, пытки. Пройдя весь этот коммунистический ад, архиепископ Лука остался верен исповеданию истины, и, где бы он ни был: в застенке, на кафедре, за операционным столом, — он был носителем слова: Так да просветится свет ваш пред людьми, чтобы видели ваши добрые дела и прославили Отца вашего, Который на небесах (Мф. 5; 16). Перед читателем «Автобиографии» раскроется необыкновенная по своей многогранности жизнь человека, всецело преданного Церкви и людям. Его удивительный облик, священное величие, мученическая жизнь, научная эрудиция вызывают восхищение. И не случайно, что святитель Лука в очень короткий срок стал широко известен, горячо любим и почитаем повсюду.Read more...Collapse )

Молитва святого Ефрема

Автор: протоиерей Андрей Ткачёв

Ее читают и в храмах, и в домах на протяжении всего поста. И объяснена эта молитва, казалось бы, глубоко и подробно. Но суть святых вещей, суть слов, рожденных Святым Духом, такова, что от умноженных усилий по изучению и истолкованию открываются новые оттенки и грани смысла. Этот труд не несет усталости, наоборот, укрепляет труженика, радует и указывает дальнейший путь. Обратим внимание на то, что в этой молитве речь идет о духовной борьбе, то есть о такой борьбе, где один дух противостоит другому. Дух «целомудрия, смиренномудрия, терпения, любви» дай мне (просит человек словами святого Ефрема), а «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия» не давай. На языке Библии «не давай» может означать «не допусти». Так и в молитве Господней «не введи во искушение» означает «не допусти впасть в искушение». Это может показаться назойливым напоминанием, но скажем еще раз о том, что пост – это духовная борьба, а не гастрономическое явление. Один дух, то есть один духовный настрой и образ мыслей, противостоит здесь другому духу. И тот и другой дух ведут борьбу за право поселиться в духе человека, о котором сказано: «И ваш дух, и душа, и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5: 23). Итак, целостный человек – это единство духа, души и тела, сохраняемое без порока. Подобная целостность у святого Ефрема называется «целомудрием» и поставлена в начало всех благих прошений. Это не только удаление от блуда во всех его разновидностях, но цельность человека, единого в делах, словах и мыслях. Молитвенная просьба, таким образом, заключается в том, чтобы дух человеческий воспринял в себя дух добродетелей и оградился от духа греховного.
Read more...Collapse )

О посте

Автор: протоиерей Андрей Ткачёв

В русском языке слово «пост» имеет несколько значений. Это и предписанное религией воздержание от еды, питья и развлечений; это же и некое важное занимаемое место. «Он занимает ответственный пост», говорим мы о важной «шишке». Если речь идет о военном быте, о котором говорится «пост сдал – пост принял», то этот пост бывает «охраняемый». На этом посту стоит часовой, чье внутренне состояние наводит на мысль о посте религиозном. Религиозный пост требует от человека внутренней собранности, и в этом его схожесть с заступлением на пост вооруженного военнослужащего. «Не зевать, не расслабляться, руководствоваться уставом, быть начеку», – таковы вкратце требования к часовому, выраженные несколько эмоциональным языком. Точно так же звучит часть требований и к человеку, соблюдающему религиозный пост. Итак, эта омонимия далеко не случайна и глубокомысленна. Военный пост «сдают» и «принимают», церковный – «держат» и «соблюдают», но тот и другой – «хранят». Человек в обоих случаях сосредотачивается на поставленной задаче. В обоих случаях он должен понимать, что занят делом большой, если не сказать – чрезвычайной – важности. В посту нужно молиться. Сам по себе пост без усиленных молитв ниспадает до некоторой диеты, достоинство которой уже потому невелико, что соблюдается диета ради себя, а пост, как жертва, приносится Богу. Вся наша цивилизация это ярмарка подмен, где исповедь заменена визитом к психоаналитику, а крестный ход – митингом. Посту также угрожает «светский двойник» в лице различных голодовок и воздержаний. Итак, нужно исключить нечто из рациона, но нужно нечто и в рацион добавить. Нужно добавить чтение псалмов и Нового Завета, земные поклоны (для тех, кто может их класть по состоянию здоровья), и молитву в храме. Нужно и обнаружить врагов молитвы.
Read more...Collapse )

Великий пост

Автор: протоиерей Артемий Владимиров


Великий пост завершается Пасхой – светлым праздником Христова Воскресения. В одном из Пасхальных канонов, пропеваемом на утрени, есть такие многознаменательные слова: «Сраспинахся Тебе вчера, совостаю с Тобою днесь», то есть я, Господи, еще вчера, Великим постом, распинался вместе с Тобою; сделав вызов греховной тьме, живущей в моем падшем естестве, я пригвоздил к Крестному древу Твоему грехи мои, страсти, совокупность того, что именуется на языке Священного Писания «ветхим человеком». Стало быть, каждый из разумно постящихся чает Воскресения, подобно Господнему, во плоти, Воскресения в жизнь Вечную, уготованную всем праведникам после Всеобщего Воскресения из мертвых и Страшного Суда. Предощущение великой радости этого Воскресения подается Спасителем в светлые дни Пасхи через радость личного воскресения в Духе, воскресения в тайне сердца нашего, – события также не аллегорического, не иносказательного, а действительного, ибо речь идет о наитии на нашу природу (состоящую из духа, души и тела) благодати Духа Святого. По определению преподобного Серафима Саровского (который каждого приходившего к нему встречал пасхальными словами: «Христос Воскресе, радость моя!»), стяжание Духа Святого Божия в возможной для человека мере есть нравственная цель христианина. Стало быть, Великим постом мы воздерживаемся от мясных и молочных яств не ради самого воздержания, не для того, чтобы сбросить лишний вес, к чему порой стремятся светские люди, знающие лишь диеты и голодание. Великим постом мы воздерживаемся, дабы дать свободу душе, дабы она ощутила свое подлинное призвание – служить Богу в Духе и истине, служить Ему непрестанной молитвой покаяния и благодарения. Не случайно святой апостол Павел говорит, что молящийся Господу бывает един дух с Господом (1 Кор. 4, 17). Великим постом, особенно в среду и в пятницу, нам должно больше размышлять о Крестных страданиях Господа Иисуса Христа и, более того, в духе следовать за Спасителем тем узким, скорбным путем, что привел Господа на гору Голгофу. Многими скорбями, – утверждает слово Божие, – надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22), а святой отец древней Церкви преподобный Исаак Сириянин добавляет: «Никто не восходит на Небо, живя прохладно, ибо путь Божий есть ежедневный подвиг».

Read more...Collapse )

Авторы: Павел Юнгеров; Александр Лопухин

Глава 4, 26 Вслед за грозою над Иеросалимом снова проглянет солнце. Гроза гнева Божия очистила тяжелую греховную атмосферу, в какой жил Иеросалим, и постепенно возрастет новая жизнь, которую принесет с собою. Мессия, называемый по Своему земному отечеству плодом земли (иудейской). Люди станут тогда святыми и достойными приближения ко Всевышнему. Облако славы Божией будет осенять Сион в знамение благоволения Божия к этой издревле священной горе. Самый Иеросалим станет новым городом, в котором уже не будет повторяться тех преступлений, какие в нем имели место раньше. Въ той день – то же, что «в конце дней» или в «последние дни». Въ той день просветитъ (т. е. воссияет) Господь въ с(о)вѣ́тѣ (ἐν βουλῇ, т. е. исполняя Свой предвечный совет о спасении людей) со слáвою на земли́, яко воз­нести́ (чтобы возвысить) и прослáвити остáнокъ (остаток) отрокъ Изрáилевъ. Отрокъ Израилевъ («Отрасль Господа» — Zemach Iehova). Различно толкуют это выражение пророка. Одни разумеют здесь просто плодородие страны, как и в следующем выражении плод земли. Но с таким узким и крайне поверхностным пониманием нельзя согласиться, тем более, что при этом плодородие будет представляться поводом к украшению (Zebi) Израиля. Кроме того, параллельное 2-му стиху место из 28-й гл. Исаии: : Въ тóй дéнь бýдетъ Госпóдь Саваóѳъ, вѣнéцъ надéжда (евр. великолепным, Zebi), сплетéныи слáвою (Πλακεῖς τῆς δοξης — букв. переплетенный славою (как бы золотыми нитями) соединенным с славой), остáв­шымъ лю́демъ (оставшемуся народу) (Ис. 28, 5) ― прямо говорит против такого понимания, ибо нельзя Господа и плодородие земли ставить на одну линию. Наконец, плодородие, т. е. полные нивы, может служить украшением страны, а не народа. Другие видят в этой Zemach мессианское спасение, какое дарует Господь иудеям после суда над ними или новую и святую жизнь, возросшую под действием лучей божественной благодати. Но и это толкование представляется весьма искусственным, так как спасение мыслится в нем как что-то отдельное от спасаемых.Read more...Collapse )

Автор: святитель Иоанн Златоуст

Виноград бо Господа Саваофа, дом Израилев есть и человек Иудов, нов сад возлюблен. Ждах да сотворит суд, и сотвори беззаконие и вопль и неправду (Ис. 5: 7). Употребив множество переносных выражений: «виноград», «столп», «предточилие», «ограждение», «окопание», «обрезывание» винограда, чтобы кто-нибудь из тогдашних неразумных людей не подумал, что все это говорится о винограде, он к концу речи тотчас объяснил все. Виноград бо Господа Саваофа, дом Израилев: не о растениях, говорит, речь моя, не о бездушной жизни, не о камнях и стенах, но о народе нашем. Потому и прибавил: И человек Иудов, нов сад возлюблен, потому что колено Иудино имело некоторое преимущество пред прочими десятью коленами, и храм находился близко к нему и все богослужение, и более других оно процветало, и было царственным и более могущественным. Называя его «возлюбленным», пророк опять укоряет иудеев, которые оказались такими пред Богом, сильно любившим их. Таков закон любящих – и при самих обличениях не скрывать своей великой любви. Отсюда мы получаем и другой немалый урок. Какой же именно? Тот, – когда и какие места Писания нужно принимать в переносном смысле, и что мы не можем по собственному произволу употреблять эти правила, но должны по указанию самого Писания пользоваться иносказательным образом речи. Я хочу сказать следующее: в настоящем месте Писание говорит о винограде, ограждении, точиле; но оно не оставило на произвол слушателя прилагать сказанное к каким угодно предметам, или лицам, но потом объяснило себя, сказав: Виноград бо Господа Саваофа, дом Израилев.

Read more...Collapse )

Авторы: П. А. Юнгеровъ; А. П. Лопухин

Первые одежды. 21 И сотвори́ (сдѣлалъ) Госпóдь Бóгъ Адáму и женѣ́ егó ри́зы кóжаны, и облечé (одежды и одѣлъ) и́хъ. В этой краткой библейской заметке дано указание на Божественное установление религиозных жертвоприношений, предуказывавших на великую Жертву, которую имел принести Мессия для искупления человечества. Изгнание падших прародителей из рая. 22 И речé (сказалъ) Бóгъ, сé (вотъ) Адáмъ бы́сть я́ко еди́нъ от­ (сталъ, какъ одинъ изъ) Нáсъ, éже разумѣвáти добрó и лукáво­ (въ знаніи добра и зла). И ны́нѣ да не когдá прóстретъ рýку (теперь какъ бы не простеръ онъ руки своей), и вóзметъ (не взялъ) от­ дрéва жи́зни и снѣ́стъ, и жи́въ бýдетъ вó вѣки (не съѣлъ и не сталъ жить вѣчно). Было бы слишком грубо и недостойно Бога видеть в этих Его словах лишь одну простую иронию над несчастными падшими прародителями. Посему более правы те, кто усматривает в них сильную антитезу одному из раннейших стихов данного повествования, где говорилось о льстивом обещании искусителя дать людям равенство с Богом (см.: Быт 3: 5). «Поскольку, — замечает блаженный Феодорит, — диавол говорит: вы будете, как боги, знающие добро и зло, преступившему же заповедь изречено смертное определение, то Бог всяческих изрек сие в укоризну, показывая лживость диавольского обещания». Таким образом, если здесь и есть некоторая ирония, то самих фактов, а не слов. 2324 Изгнá(лъ) егó Госпóдь Бóгъ изъ рáя пищи дѣ́лати (сладости воздѣлывать) зéмлю от нея́же (изъ которой) взя́тъ бы́сть. И изъятъ [извергъ; ἐξέβαλεν — выкинулъ; «насильственно удалилъ» (Иннокентій Херсонскiй)] Адáма, и всели́ егó пря́мо рáю пищи (поселилъ его противъ рая сладости), и при­­стáви(лъ) Херуви́мъ, и плáмен­но орýжiе (греч. ρομϕαία — мечъ, сабля), обращáющееся (вращающееся) храни́ти (охранять) пýть (къ) дрéва жи́зни. Слав. ед. ч. Херувима нѣтъ соотв., по-греч. τὰ χερουβὶμ и по евр. мн. ч. и по отеческому пониманію Златоуста, Дидима, Евсевія, Іоанна Дамаскина, были херувимы приставлены, у Макарія и Порфирiя множ. число, только Ѳеодоритъ разумѣетъ «нѣкое страшное» существо (ед. ч.). У Іоанна Дамаскина блюстители положилъ еси падшему древа животнаго Херувимы (Октоихъ 2 гл. канонъ 6-я пѣснь 1-й тропарь воскр.). Но оставляемъ единственное число, принятое въ слав., синодальномъ, и переводе Петербургской Академіи. Заключением всей райской истории служит факт изгнания падших прародителей из рая, с целью, главным образом, лишить их возможности пользования плодами древа жизни. И при­­стáви(лъ) Херуви́мъ, и плáмен­но орýжiе, обращáющееся (вращающееся) храни́ти (охранять) пýть (къ) дрéва жи́зни. Чтобы окончательно преградить людям доступ в рай, Бог поставляет одного из небожителей — Херувимов, в качестве стражи при входе в рай, и кроме того — посылает особый небесный огонь, выходивший из недр земли и сверкавший наподобие блестящего клинка у вращаемого меча.

Read more...Collapse )

Автор: протоиерей Олег Стеняев

В Православной Церкви спасение понимается совсем иначе, чем в католической или протестантской «церквях». Прежде всего, отсутствует протестантское учение о личном спасении. В Писании говорится о личной ответственности человека перед Богом: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Мф. 16, 26). С другой стороны, из чего складывается спасение, если, например, о личной, семейной жизни человека сказано: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного (1 Тим. 5, 8)? Получается, что то, что мы могли бы назвать личным спасением, зависит и от наших взаимоотношений. Все заповеди Божии регулируют взаимоотношения между людьми и человека с Богом. Господь учит нас молиться не «Отче мой», а Отче наш, и здесь соборное единство возносится над диавольским эгоизмом замкнутой самой на себя личности. С другой стороны, католическое учение об особой роли иерархии в деле спасения неприемлемо для православных. Клирики не спасают церковь: они вместе с остальною частью народа Божия спасаются в ней. А единый Спас ― Сам Господь наш Исус Христос. В православном понимании спасение человека состоит как бы из трех ступеней ― это: искупление, освящение, обóжение. Этим этапам соответствуют три различных добродетели: вера, надежда, любовь ― и три различных состояния человека по отношению его к Богу: раб, наемник, сын. Read more...Collapse )

Автор: протоиерей Олег Стеняев

Продолжение рода. Грехопадение прародителей совершилось. Люди изгнаны из рая, обратного пути нет, впереди новая, неизвестная жизнь, но они знают, что теперь им предстоит в поте лица возделывать землю и в муках рождать детей. Также знают, что сколько бы ни прожили они на земле, все равно рано или поздно каждый из них умрет. Святитель Иоанн Златоуст, описывая жизнь первозданного человечества после изгнания из рая, говорил: «Вот Он, Господь, приводит в исполнение свой приговор и, выведши человека из рая сладости, заставляет его возделывать землю, от которой он взят». И эти слова от которой взят сказаны не без цели, но чтобы человек постоянно в работе имел напоминание о смирении и знал, что тело его произошло из праха земного. И если в раю, в саду Едемском, человек тоже должен был возделывать сад и хранить его, но это было блаженным существованием, а не наказанием, то теперь, когда проклята земля за грех Адама, он должен возделывать землю в поте лица своего. Связь человека с землею, как мы видим у святителя Иоанна Златоуста, должна учить человека смирению. И, возделывая землю, человек постоянно смиряется. Он как бы возделывает и свою душу. В книге Исуса, сына Сирахова, сказано: Не отвращайся от трудной работы и от земледелия, которое учреждено от Вышнего (Сир. 7, 15). И наоборот, оторванность от земли, урбанизация ― это не от Бога и создает нравственные проблемы. Людям, живущим и трудящимся на земле, легче понять, что такое смирение. Земля ― это то, из чего человек создан. Земля ― творение Божие. Город ― творение человека, предмет его гордости, а не смирения. Не случайно Господь Исус Христос любил произносить свои проповеди вне стен древних городов Израиля, вне населенных пунктов. Он любил беседовать на берегу моря, реки, в пустынных местах. Он возводит людей на горы и холмы. Люди приближаются к первозданной природе и через сие учатся смирению. Люди не сумели оценить того, что им было дано в раю Богом. И теперь через тернии, слезы и пот они должны прийти к осознанию той великой миссии, к которой были призваны, к которой Господь призывает каждого человека. Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа (Быт. 4, 1). Как говорит святитель Иоанн Златоуст, «наказание сделало жену благоразумнее». Рождение дитяти она приписывает не себе, но Богу и этим обнаруживает в себе чувство признательности. Наказание послужило побуждением к ее исправлению. Бог наказал женщину тем, что умножил скорбь ее в беременности; в муках рождает она детей своих и к мужу влечение имеет. Но в самом наказании Ева имеет и некую радость. Святитель Иоанн Златоуст говорит о рождении первых людей ― Каина и Авеля ― как о величайшем утешении человеку, знавшему и помнившему о своей смертности, и подчеркивает то обстоятельство, что Ева считает рождение ребенка не проявлением некоей стихии плоти, но проявлением воли Божией. И это действительно так. И в рождении первого ребенка она (Ева) хочет видеть исполнение и своих мессианских чаяний.

Read more...Collapse )
Автор: преподобный Ефрем Сирин

Сказав о наказании, какое понесли искуситель и искушаемые, Моисей пишет о том, как сотвори Господь Бог Адаму и жене его ризы кожаны, и облече их (Быт. 3:21). Ризы те или были сделаны из кож животных, или сотворены вновь, потому что, по словам Моисея, Господь сотворил ризы сии и облек ими Адама и Еву. Можно думать, что прародители, коснувшись руками препоясаний своих, нашли, что облечены они в ризы из кож животных, умерщвленных, может быть, пред их же глазами, чтобы питались они мясом их, прикрывали наготу свою кожами, а в самой смерти животных увидели смерть собственного своего тела. После этого рече Бог, се, Адам бысть яко един от Нас, еже разумевати добро и лукаво (Быт. 3:22). В словах бысть яко един от Нас Бог открывает тайну Святой Троицы, но вместе посмевается Адаму, напоминая сказанное змием: будете яко бози, ведяще добро и зло. Конечно, Адам и Ева по вкушении плодов древа узнали доброе и лукавое, но и до вкушения знали они добро по опыту, о зле только слышали; после же вкушения произошло противное: о добром они стали только слышать, худое же испытывать на деле, ибо Бог отнял у них славу, какой были облечены, но овладели ими печали, которые прежде не касались их. И ныне да некогдá прόстрет руку, и вόзмет от древа жизни и снесть, и жив будет вόвеки (Быт. 3:22). Если Адам дерзнул вкусить плодов с древа, с которого воспрещено было вкушать, то тем более не устремится ли он к древу, плодов которого не запрещено было вкушать? Но поскольку Бог уже определил прародителям проводить жизнь в труде и поте, в печалях и болезнях, то, чтобы вкусив плода с древа жизни и получив вечную жизнь, они не стали бы вечно мучиться в этой жизни, Бог не допустил, чтобы подпавшие проклятию вкусили плодов того дерева, которое уготовлял (для их бессмертия), чтобы дать им их, когда будут они свободны от проклятий и облечены славой. Сделал так потому, чтобы животворный дар не послужил к их бедствию, и приятое от древа жизни не принесло им большего несчастия, в сравнении с тем, какое принесло им древо познания. От одного получили они временные болезни, а другое соделало бы временные болезни вечными; от одного приобрели они смерть, которая разрешает их от уз болезней, а другое соделало бы их погребенными еще при жизни, потому что сохранило бы им жизнь для вечного мучения в болезнях. Потому Бог отъял у них древо жизни. Притом и несообразно было жизнь блаженную иметь на земле проклятий, а жизнь вечную обрести в мире преходящем. Если бы прародители вкусили плод древа жизни, то произошло бы одно из двух: или смертный приговор суда остался бы без исполнения, или древо жизни не было бы уже животворно. Потому, чтобы не нарушить смертный приговор суда, и древо жизни не оказалось бы недействительным и неживотворным, Бог изгнал Адама из рая, чтобы не потерпел он вреда и от древа жизни, как пострадал от древа познания; послал же его делати землю, от неяже взят бысть (Быт. 3:23), — чтобы, возделывая землю, приобрел себе пользу тот, кому принесен вред райским покоем. По изгнании прародителей из рая Бог, как написано, на восточной стороне рая пищи, сладости... пристави Херувим(а) и... пламенно оружие, острие меча обращающееся хранити путь древа жизни (Быт. 3:24). Оплот рая имел жизнь, потому что мог вращаться сам собой, чтобы охранять путь к древу жизни от того, кто мог пожелать его плода и дерзнул бы его сорвать. Но острие меча поразило бы того смертного, который пришел восхитить бессмертную жизнь.Read more...Collapse )


Что такое собственно зло. Все ли, что кажется хорошим и приятным, является таковым на самом деле. Можно ли, делая добро, убить. Может ли добро быть жестким и даже жестоким

Авторы: П. Юнгеров; А. П. Лопухин

Русский перевод, сделан с греческого текста перевода LXX (Семидесяти) толковников, при сопоставлении его с славянским переводом и в полное соответствие последнему. Конец третьей главы содержит советы следовать добродетели и удаляться от пороков дурных людей. Различное отношение Бога к нечестивым и праведным и такая различная судьба тех и других суть явления постоянные, составляют как бы закон нравственной жизни; поэтому в ст. 3435 3-ей главы Премудрый выражает эти мысли еще раз в кратких, выразительных положениях, из которых данное в ст. 34 – Госпóдь гóрдымъ проти́вится смирéннымъ же даéтъ благодáть – дважды цитируется (по переводу Семидесяти) в Новом Завете (см.: Иак 4:6; 1 Пет 5:5). 35 Слáву премýдрiи наслѣ́́дятъ, нечести́вiи же вознóсятъ досаждéнiе (возьмут на свою голову [ὕψωσαν ‒ буквально: возьмут себе на верх, на темя, на голову, и т. п.] бесчестие). Глава 4, 13. Премудрый будет поучать слушателей, как детей, точнее будет учить своих собственных детей и всех других тем наставлениями, которые некогда слышал от своих родителей, особенно от отца. 13. Услышите дѣ́ти наказáнiе óтче, и внéмлете разумѣ́вати помышлéнiе, дáръ благъ даю вáмъ, слόва моегó не оставля́йте. Учение мудрости и благочестия, преподаваемое Премудрым, имеет тем большую силу истинности и обязательности, что оно не есть лишь достояние и произведение единичной личности учителя, но получено им в наследие от предков, ближе всего – от его родителей, у которых он был нежно любимым сыном: Сы́нъ бо бы́хъ и áзъ послушли́въ отцý, и возлюбленъ сыи предъ лицéмъ мáтере, яже глаголаста и участа мя (ст. 3). Традиция (παράδοσις) возвышала авторитет всякого учения мудрости. Тем более Соломон мог прибегнуть к такому приему увещания, что уже в начале речи (см.: Притч 1:8) он упомянул о долге послушания заветам отца и матери. Здесь (Притч 4:1) и ниже обращение не к сыну, а к детям, так как в своей воспитательного характера речи Премудрый ссылается на собственный пример и «сыном является сам Соломон». Чему учил Премудрого отец его, об этом говорится ниже, со стиха 4.Read more...Collapse )

Автор: архиепископ Аверкий Таушев

Во второй, как и в следующей, третьей главе, излагаются откровения, полученные святым Иоанном о каждой из семи малоазийских церквей, и соответственные наставления им. Эти откровения содержат похвалы их христианской жизни и вере, порицание их недостатков, увещания и утешения, угрозы и обещания. Содержание этих откровений и наставления имеют ближайшее отношение к состоянию церковной жизни малоазийских церквей в конце первого века, но вместе с тем относится и ко всей Церкви вообще на всем протяжении ее существования на земле. Некоторые даже видят здесь указание на семь периодов в жизни всей Христианской Церкви от апостольского времени до кончины мира и Второго Пришествия Христова. Прежде всего Господь повелевает написать Ангелу Ефесской Церкви: А́нгелу Ефéсскiя цéркве напиши́, тáко глагóлетъ Держáи (Держащий) сéдмь звѣ́здъ въ десни́цѣ Своéй, Ходя́и (Ходящий) посреди́ седми́ свѣти́льникъ златы́х. Ефесская Церковь похваляется за свои первые дела — за труды, терпение и противление ложным учителям, но вместе с тем осуждается за оставление своей первой любви и слышит страшную угрозу, что светильник ее будет сдвинут с своего места, если она не покается: вѣ́мъ (знаю) твоя́ дѣ́ла и трýдъ твóй и терпѣ́нiе твоé, и я́ко (то, что ты) не мóжеши (с)носи́ти злы́хъ, и искуси́лъ еси́ глагóлющаяся бы́ти (испытал называющих себя) апóстолы, и не сýть (а они не таковы), и обрѣ́те я́ лжа (нашёл их лжецами), и понéслъ еси́ (много перенёс) и терпѣ́нiе и́маши (имеешь), и за и́мя Моé труди́(л)ся, и не изнемóже (не изнемог). Но и́мамъ на тя́ (имею против тебя), я́ко (что) любόвь твою́ пéрвую остáви. Помяни́ (вспомни) ýбо, откýду (ни)спадé, и покáйся, и пéрвая (прежние) дѣ́ла сотвори́. Áще ли ни́ (а если не так), грядý ти (приду к тебе) скóро, и (с)дви́гну свѣти́льникъ твóй от мѣ́ста своегó, áще (если) не покáешися. Впрочем, хорошо у ефесян то, что они ненавидят дела Николаитов: Но сé и́маши (то у тебя есть), я́ко (что) ненави́диши дѣ́лъ николáитескъ, и́хже (которые) и Áзъ ненави́жу. Победителей над искушениями и страстями Господь обещает удостоить вкушения плодов от древа жизни: Имѣ́яи (имеющий) ýхо да слы́шитъ чтó Дýхъ глагóлетъ цéрквамъ, побѣждáющему дáмъ я́сти (вкусить) от дрéва живóтнаго (жизни), éже (которое) éсть посреди рáя Бóжiя. Ефес — древнейший торговый город на берегу Эгейского моря, славившийся своим богатством и громадным населением. Там более двух лет проповедовал св. апостол Павел поставивший под конец ефесским епископом своего любимого ученика Тимофея, там долго жил и скончался св. апостол Иоанн Богослов. Впоследствии в Ефесе был Третий Вселенский Собор, исповедавший Пресвятую Деву Марию Богородицей. Угроза сдвинуть светильник над ефесской церковью осуществилась. Из великого мирового центра Ефес скоро обратился в ничто: от прежнего великолепного города осталась лишь груда развалин и маленькая мусульманская деревня. Великий светильник первобытного христианства угас совершенно. Упоминаемые здесь Николаиты были еретики, представлявшие собою отрасль гностиков и отличавшиеся развратом. Их обличают в своих соборных посланиях также св. апостолы Петр и Иуда (см.: 2 Пет. 2:1; Иуд. 4). Начало этой ереси положил антиохийский прозелит Николай, бывший в числе семи первых диаконов Иерусалимских (см.: Деян. 6:5), который отпал от истинной веры. Награду победителям из среды Ефесских христиан составляет вкушение райского древа жизни. Под этим надо понимать вообще блага будущей блаженной жизни праведников, прообразом которых служило древо жизни в первобытном раю, где жили наши прародители (ст. 1‒7).

Read more...Collapse )
Автор: священник Даниил Сысоев

Ангелу Эфесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых све­тильников (Откр. 2, 1). Семь светильников, или семь Церк­вей, — это христианские общины, которые существовали в разных городах Малой Азии. Эфесскую общину основал апостол Павел. Это был главный город всей провинции. Город и сейчас существует как город-памятник в районе Сельчук Измирской области, недалеко от курорта Кушадасы. В Эфесе находилась главная Церковь всей Азии. Там же проходил III Вселенский Собор. Город также известен чудом семи отроков в Эфесской пещере, которая до сих пор сохранилась. В этом городе жила некоторое время Пречистая Богоматерь. Там был казнен апостол Тимофей, там умерли апостолы и евангелисты Лука и Иоанн. В Эфе­се Иоанном Богословом было написано Святое Евангелие. Но вместе с тем сохранилось древнее предание, согласно которому семь Церквей, упомянутых в Откро­вении, представляют собой семь этапов в жизни Церкви. Существуют различные гипотезы о периодизации жиз­ни Церкви. Сама Эфесская Церковь считалась Церковью времен апостолов. Она жила вплоть до казни последних из них, и к ней обращен голос Христа в этом фрагмен­те из Апокалипсиса. Почему же Господь обращается не к Эфесской Церкви, а к Ангелу ее? Дело в том, что каждо­му храму в момент освящения Господь дает своего Ангела хранителя до скончания мира. В каком состоянии храм — не важно, даже если он разрушен или перестал существо­вать, Ангел хранитель никуда не уходит. Ангел хранитель Церквей особенно заботится об управителях этих Церквей епископах. Поэтому суще­ствует и второе толкование этого текста, согласно которо­му понимать под Ангелами Церквей следует не столько их Ангелов Хранителей, сколько возглавляющих их еписко­пов. Архиерей является ангелом хранителем данной Церк­ви. В таком случае становится понятным, почему ангел обличается в грехах. Здесь речь идет о епископе. Но почему ангела (епископа) обвиняют в грехах всей Церкви? Дело в том, что грех одного ранит и других. Ког­да человек грешит, он грешит не только против себя, он приносит боль и окружающим. Особенно страшно, когда грехи имеют место в Церквах — за эти грехи Бог облича­ет всю Церковь и подвергает наказанию всех христиан. Точно так же и плоды добродетели не принадлежат одно­му человеку: мы знаем, что весь мир держится на молитвах святых, живущих по воле Бога. Обращаясь к Эфесской Церкви, Господь держит в пра­вой руке семь золотых светильников. Семь звезд симво­лизируют семь Ангелов Церквей, а семь светильников — семь Церквей. Христос тем самым говорит, что дер­жит в руках Своих всех епископов мира и всех Ангелов Хранителей. В Библии читаем: Сердце царя — в руке Госпо­да (Притч. 21, 1), и то же самое можно сказать и о серд­це епископа.Read more...Collapse )

Автор: священник Даниил Сысоев

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Име­ющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа (Откр. 2, 12‒13). Третья Церковь, к которой обращается Господь, — Пергамская. До наших дней сохранился город Пергам, известный тем, что там находился один из глав­ных жертвенников Зевса. Но главным престолом сатаны является алтарь диавола в храме Зевса. Алтарь в конце XIX века вывезли из Пергама в Германию. В настоящее время он экспонируется в берлин­ском Пергамском музее, построенном специально для этой цели. В фашистской Германии архитектурная форма алтаря ста­ла образцом для копирования. После Второй мировой войны алтарь был вывезен из Берлина советскими войсками и хранил­ся в Эрмитаже. В 1954 г. для него был открыт специальный зал, и алтарь стал доступен посетителям. В 1958 г. алтарь был возвра­щен Германии. При этом была достигнута договоренность, что для СССР будет изготовлена его гипсовая копия. В 2002 г. данные слепки были переданы из запасников Эрмитажа в подарок Санкт-Петербургской государственной художественно-промышленной академии в честь ее 125-летнего юбилея, где они по сей день и хра­нятся. Вполне узнаваемые формы Пергамского алтаря архитек­тор А. В. Щусев придал мавзолею Ленина. [В Пергаме был] и языческий храм Асклепия, которого почитали под видом змеи. Знак Асклепия (в древнегреческой мифологии — бог медицины и врачевания) — это посох, суковатая палка, вокруг которой обвилась змея головой вверх. Сейчас это символ медицины, который пришел из Пергама. Город Пергам был городом неистового идолопоклонства, там люди кланя­лись злым духам и нечистой силе. (Психоанализ был изобретен еще в Пергаме. В окрестностях Пергама находился Асклепион — знаменитый во времена античности медицинский центр, построенный в честь бога врачевания Асклепия. Здесь еще за 2000 лет до рождения Фрейда людей врачевали с помощью психоанализа. Можно сказать, что психоанализ — это сплетение фрейдизма и сатанизма.) Господь, обращаясь к Ангелу Пергамской Церкви, сказал: Так говорит Имею­щий острый с обеих сторон меч (Откр. 2, 12). Меч — это сло­во Божие, которое разделяет людей. То есть Пергамская Церковь времен Вселенских Соборов разделяла людей — правоверующих от неверующих. И действительно, в это время происходит великое разделение в Церкви, от нее откалываются целые народы, целые группы людей: армя­не, эфиопы, копты, малабарские индийцы, ассирийцы, несториане. Тем самым Церковь отделяется от лжемудр-ствующих. Слово Божие разделяет все человечество, оно разделяет даже принявших христианство — а в это вре­мя христианство принимали массово, так как оно стало государственной религией империи, и многие приходили к нему неосознанно. Период с 313 по 787 год в Церкви известен под назва­нием эпохи Вселенских Соборов. Содержишь имя Мое, и не отрекся от веры (Откр. 2, 13), то есть главная заслуга хри­стиан этой эпохи в том, что вера была сохранена Цер­ковью во всей чистоте.

Read more...Collapse )



Автор: Александр Дугин

Поздравляю всех православных христиан с Постом Благоприятным! Но что такое пост? Самое время поговорить об этом…
·      Пост ― это смерть. Мы постимся 40 дней, и через 40 же дней проводим поминки по покойникам.
·      В Великий Пост надо умереть. Умереть при жизни, чтобы воскреснуть. Умереть ― звучит страшно, но придется ― мы же православные христиане.
·      Мы отказываемся от скоромных продуктов ― но это только малая часть того, что необходимо. Необходимо отказаться от того, что мы называем жизнью ― от веселого гогота, пошлых мыслей, ангажированности в тупую суету, которая занимает все наше время.
·      Мы должны представить себя покойниками. Очень полезно для этого во время Поста посещать кладбища, думать о смерти, созерцать картины Страшного Суда. Держать ум в аду.
·      Это нормальное состояние Великого Поста. В Византии, в православной Руси на этот период отменяли все увеселения, все спектакли и торговлю. Живая веселая Византия замирала. Люди ходили, словно в саван укутанные. Люди едят мало, носят простую одежду, даже система движений человека напоминает покойника ― еще не воскресшего, но ожидающего своего часа.
Read more...Collapse )